PONDAN, TOMBOI (TOMBOY), MAKYAH, PENGKID, WARIA DAN LAIN-LAIN

ditulis oleh:-

Mohd Noor bin Daud

1)      Akhir-akhir ini pondan, makyah, tomboy, pengkid dan lain-lain nama yang membawa maksud yang sama iaitu menyerupai jantina lain semakin menjadi-jadi termasuk di negara kita Malaysia. Diceritakan mereka sudah ada kelab, ada persatuan, ada sekolah, badan kebajikan dan lain-lain. Tidak terkecuali mereka yang berpendidikan yang belajar di IPT juga terlibat. Gejala ini boleh dilihat di mana-mana IPT. Lelaki lembut, perempuan keras dan macam-macam.

2)      Pelbagai alasan diberikan oleh golongan ini. Antaranya sebagaimana dimuatkan dalam harian metro bertarikh 21/4/2011 ialah untuk ”mencari makan sewaktu membuat persembahan sahaja selepas itu kembali normal, untuk mencari rezeki”, saya tahu hukumnya dalam agama, jiwa saya menuntut demikian, dan tidak mahu jadi hipokrit, ini hak saya dlln. Tidak sedikit juga barisan artis (dulunya disebut anak wayang) yang cuba sedaya upaya menghidupkan watak ini dengan penuh penghayatan sama ada artis yang sudah mendapat ”datuk” atau yang akan dapat kemudian... Pada 20/4/2011 seorang pondan dengan berani mengatakan:’ Baik mati dari berubah” apabila beliau tidak dibenarkan membuat persembahan di Kelantan.

3)      Ada perempuan yang sanggup ”botakkan kepala” kerana tuntutan pengarah (malangnya bukan tuntutan agama) dan lebih rela dengan tuntutan pengarah filem itu. Ada lelaki yang sanggup berpakaian wanita dan wanita berpakaian dan berwatakan lelaki. Semua memberikan hujah dan alasan bagi membenarkan apa yang dibuat. Ada filem/drama di Malaysia mengenai seorang ayah yang makyah. Filem/drama ini berjaya memburukkan orang agama kerana memandang sinis kepada ayah yang makyah ini dan berjaya membuatkan penonton kesian dengan nasib makyah ini. Mungkin itulah objektif drama itu...

4)      Apapun tindakan kita, alasan, tuntutan, hak dan penjelasan, hukum dan hak agama patut dijunjung dan dipegang sungguh-sungguh. Siapapun kita selagi bergelar muslim alasan-alasan kita itu perlu dilihat dengan suluhan agama. Berhubung isu ini, Nabi s.a.w. melarang tegas sikap menyerupai orang berlainan jantina. Dalam satu hadis disebutkan: ”Allah melaknat golongan lelaki yang menyerupai wanita dan juga golongan wanita yang menyerupai lelaki” (hadis riwayat Bukhari dan lain-lain). Ertinya larangan ini meliputi kedua-dua golongan. Menurut Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi: termasuk dalam maksud hadis ini, menyerupai pada gaya bercakap, gaya bergerak, gaya berjalan, gaya berpakaian dan lain-lain. (lihat al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, h.85).

5)      Menurut al-Qaradhawi lagi, seburuk-buruk ujian kehidupan yang menimpa umat ialah ”keluar dari fitrah” sehingga lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki. Nabi s.a.w. telah menyebutkan antara golongan yang dilaknat di dunia dan akhirat dan diaminkan oleh para Malaikat ialah lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki. (hadis riwayat al-Tabarani).

6)      Sebagai kesimpulan, apapun alasan dan hujah kita perlulah diukur dengan ukuran agama. Jika bertepatan maka al-hamdulillah, jika berlawanan, maka alasan kita itu sebenarnya jauh menyimpang dari landasan agama. Semoga agama terus dijunjung dan ditegakkan walaupun berlawanan dengan nafsu, kehendak, alasan, hak dlln.

Lihat artikel berkaitan di;-

http://darahmerdeka.wordpress.com/2008/11/13/islam-jantina-dan-seks/

Hukum Mengangkat Kedua Tangan ketika Berdo’a Semasa Khutbah Jum’at

1) INI ANA NUKILKAN SERATUS PERATUS DARI INTERNET.

MediaMuslim.Info – Do’a adalah ibadah. Ibadah hukum asalnya haram kecuali ada dalil yang memerintahkannya. Supaya ibadah diterima oleh Allah maka harus memenuhi dua syarat, yaitu ikhlas dan mutaba’ah. Termasuk  berdo’a harus mengikuti apa yang telah dicontohkan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.

Ketahuilah bahwa mengangkat kedua tangan ketika khatib berdo’a dalam khutbah jum’atnya adalah sesuatu yang tidak disyari’atkan. Baik itu bagi khatib sendiri maupun bagi jama’ahnya. Karena ada keterangan dari Ammarah bin Ruaibah, bahwa ia telah melihat Bisyr bin Marwan mengangkat kedua tangannya di atas mimbar. Lalu Ammarah berkata : ” Semoga Allah menjelekkan kedua tangan itu, sesungguhnya saya telah melihat Rasulullah ketika berdo’a selalu dengan tangannya, begini.” Yaitu dengan mengisyaratkan jari telunjuknya. Dalam riwayat yang lain disebutkan, “Pada hari Jum’at.” (HR Muslim no.874).

An Nawaawi berkata : “Dalam hadits itu ada penjelasan bahwa yang namanya sunnah adalah tidak mengangkat kedua tangannya ketika berkhutbah. Ini adalah pendapatnya Imam Malik, sahabat-sahabatnya, dan selain mereka. Al Qadhi menceritakan dari beberapa orang terdahulu dan dari sebagian pengikut Imam Malik, bahwa mengangkat tangan adalah boleh, dengan dalil karena nabi pernah mengangkat kedua tangannya dalam khutbah Jum’at ketika meminta turun hujan. Tapi pendapat ini dijawab oleh pendapat yang mengatakan tidak boleh, bahwa beliau mengangkat kedua tangan karena adanya sebuah alasan. ” (Syarah Muslim oleh An Nawawi 5/411).

Asy Syaukani berkata : “Hadits ini menunjukkan ttg dibencinya perbuatan mengangkat tangan sewaktu berada di atas mimbar dan ketika berdo’a dan bahkan itu adalah bid’ah. (Nailul Authar 3/308). Dinukil dari Hasyiah Ar Raudhah dari Al Majd bin Taimiyyah bahwa mengangkat kedua tangan dalam keadaan seperti itu adalah bid’ah. (Hasyiah Ar Raudh oleh Ibnu Qosim 2/458 dan lihat Syarh Tsalaatsiyat Musnad Al Imam Ahmad)

Dalam Al Ba’its, Abu Syamah mengatakan ketika menjelaskan macam-macam bid’ah yang terjadi sekitar sholat Jum’at, “Adapun mengangkat tangan ketika berdo’a adalah bid’ah yang sudah lama.” Pendapat ini diikuti oleh As Suyuthi dalam kitabnya Al Amru bi Al Ittiba’ wa An Nahyu ‘an Al Ibtida’. (Al Ba’its hal : 142 dan Al Amru bi Al Ittiba’ hal : 247).

Ibnu Taimiyyah dalam Ikhtiyaraat-nya meyebutkan, “Hukumnya makruh bagi sang imam untuk mengangkat kedua tangan ketika berdo’a dalam khutbahnya dan ini jawaban yang paling shahih dari dua pilihan yang ada pada sahabat-sahabat kami, karena nabi selalu memberikan isyarat dengan jari telunjuknya apabila berdo’a . Adapun dalam do’a istisqo`, beliau mengangkat kedua tangannya, yaitu sewaktu minta hujan dan di atas mimbar. (Al Ikhtiaraat hal : 80 dan lihat Fathul Bari 2/412). Wallaahu a’lam.

(Rujukan: Shahih Muslim, Syarh Tsalaatsiyat Musnad Al Imam Ahmad dan Fathul Bari)

2) INI KOMEN ANA SENDIRI

Apabila dirujuk kepada kitab-kitab hadis dan syarah-syarah hadis, boleh disimpulkan beberapa perkara:-

2.1) Terdapat perbezaan pada matan Hadis itu sendiri. Ada riwayat yang menyebutkan bahawa perbuatan mengangkat tangan itu ketika “berdoa”. Manakala terdapat juga riwayat yang tidak menyebutkan ketika berdoa.

2.2) Ulama hadis juga meletakkan tajuk-tajuk yang berbeza dalam kitab-kitab hadis mereka. Ada yang meletakkan tajuk hukum mengangkat tangan ketika berdoa semasa khutbah, hukum mengangkat tangan ketika khutbah (tidak sebut berdoa) dan banyak lagi.

2.3) Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum mengangkat tangan ketika berdoa semasa khutbah kepada 2 golongan. Pandangan Mazahab Syafie dan Maliki tangan tidak diangkat ketika berdoa semasa khutbah. Sebahagian Ulama Maliki, dan sebahagian ulama salaf berpendapat boleh.

Antara hujah yang digunakan oleh ulama membolehkan ialah:-

1)      Nabi s.a.w. mengangkat tangan ketika berdoa semasa khutbah jumaat di atas mimbar untuk meminta hujan.

Jawapan Dari pihak Yang kata tidak boleh:-

ulama yang berpendapat tidak boleh mengangkat tangan menjawab bahawa perbuatan itu dilakukan kerana sebab/alasan tertentu dan bukannya tiap-tiap kali. Mereka menyokong pendapat ini dengan hadis lain yang menyatakan Rasulullah tidak mengangkat tangan ketika berdoa semasa khutbah melainkan semasa minta hujan (Istisqa). Ibn Khuzaimah telah memberikan tajuk semasa membincangkan hadis ini dengan tajuk ”Bab menunjukkan dengan jari telunjuk di atas mimbar semasa khutbah jumaat dan Makruh mengangkat tangan di atas selain meminta hujan, (juzuk 3, h.147).

2)      Hadis itu bukan dituju mengenai doa, sebaliknya ketika berkhutbah. Dengan kata lain mengangkat tangan semasa berkhutbah adalah sebagaimana yang dilakukan oleh Bisr bin Marwan. Sebaliknya Rasulullah s.a.w. hanya menunjukkan dengan jari telunjuk sahaja.

Jawapan: Terdapat riwayat lain mengatakan bahawa terdapat penambahan lafaz iaitu beliau mengangkatnya semasa berdoa sebagaimana riwayat Ibn Khuzaimah, Musnah Imam Ahmad dan lain-lain.

2.4) Sebagai kesimpulannya, perkara ini adalah benda khilaf dan dalam konteks kita di Malaysia yang bermazhab Syafie, menurut mazhab kita Syafie tangan tidak boleh diangkat ketika berdoa semasa khutbah jumaat. Masyarakat kita yang buat itu mereka sebenarnya bukan bersandarkan kepada mazhab Syafie. Saya merasakan pendapat yang paling kuat ialah tidak boleh mengangkat tangan berdasarkan dalil dan huraian para syurrah hadis. Wallahu A’lam.

Sambutan Hari Jadi Bid'ah Yang Munkar?

1. Kenyataan ini disebutkan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam buku beliau al-Mufassal fi Ahkam al-Mar'ah wa al-Bait al-muslim fi al-Syariah al-Islamiah, cet2, 1994-1415, j9, h.310-311. Kenyataan ini juga disebut oleh Dr Muhammad Abdul Qadir Abu Faris dalam buku beliau Fatawa Syar'iyyah, j2, h788-789. Menurut beliau, tidak ada sambutan (عيد) hari jadi sekalipun mereka itu pemerintah, pembesar atau anak-anak.
2. Menurut Dr Abdul Karim Zaidan sambutan hari lahir lahir (hari jadi/birthday) yang diadakan saban tahun oleh golongan lelaki mahupun wanita, diadakan sambutan (haflah) yang dihadiri oleh keluarga dan kerabatan dan anak yang disambut hari lahirnya. Pada majlis itu disusun meja dan diletakkan kek yang besar yang dinamakan kek hari jadi yang pelbagai bentuk sama ada bulat, dlln berlapis-lapis yang dipacakkan dengan lilin yang jumlahnya mengikut umur mereka yang disambut dan dipotong kek itu. Budak itu akan memulakan mengambil sepotong kek dan diikuti para hadirin.
3. Menurut beliau, sambutan hari jadi yang disifatkan di atas merupakan perkara bidah yang munkar yang wajib ditinggalkan dan dicegah. Ia merupakan amalan bukan islam yang ditiru oleh orang Islam atau sebahagian orang Islam. Sambutan ini merupakan perkara yang ditegah oleh syarak. Nabi s.a.w bersabda: (sesiapa yang meniru sesuatu kaum, ia adalah dari mereka) (hadis diriwayatkan oleh Abu Daud, No. Hadis 8593). Maksud hadis itu ialah sesiapa berpakaian dengan pakaian mereka, beramal dengan amalan mereka, berakhlak dengan akhlak mereka dan mengikut jejak langkah atau tred mereka dalam perpakain dan amalan mereka....
4. Beliau menyambung, Nabi s.a.w diutuskan dengan disyariatkan perkataan dan amalan yang berbeza dengan amalan Yahudi dan Nasrani ( والضالين المغضوب عليهم) ). Nabi s.a.w diperintah supaya menyalahi mereka (berbeza dengan mereka) dalam perkara-perkara zahir yang membawa kepada muwafakah dan tasyabuh dengan akhlak dan amalan mereka...
5. Orang Islam hendaklah Berpada dengan apa yang disyariatkan kepada mereka:-

• Cukuplah bagi orang-orang Islam mengadakan akikah untuk anak pada hari ketujuh dengan mengadakan walimah untuk anak itu.
• Orang-orang islam pada zaman Nabi s.a.w., begitu juga Tabiin tidak kenal dan tidak memperkenalkan sambutan ini kepada anak-anak mereka. Mereka tidak menyambutnya saban tahun. Pada mereka itu ada qudwah yang baik.
 

kesimpulannya, terdapat 5 hujah yang digunakan bagi mengukuh pandangan beliau ini:-

1) Ia bukan ajaran agama. Dengan kata lain, agama telah menggariskan syariat yang cukup jelas untuk dilakukan apabila seseorang anak itu dilahirkan bermula dengan azan, iqamah, tahnik, bercukur, berkhitan, memberi nama dan melakukan akikah. Agama tidak meninggalkan satu-satu amalan, maka tidak perlulah ditambah amalan lain.

2) Hukum ini dianalogikan kepada sambutan maulid Nabi s.a.w. Sebagaimana yang diketahui, para ulama perbeza pendapat menentukan hukum maulid ini. Satu golongan mengatakan sambutan itu adalah bidah (Cth, Dr Abu Faris) dan ada ulama yang mengatkan tidak menjadi masalah menyambutnya. Hujah yang mengatakan boleh menyambutnya antara lain ialah kita menyambut maulid Nabi itu kerana memperingati perjuangan Nabi, risalah dan kenabian itu sendiri untuk dijadikan pengajaran, bukan sekadar sambut kelahiran semata-semata dan cukup setakat itu. Analoginya, Jika kita menyambut birthday anak-anak kita, maka atas dasar risalah apa yang dia bawa?

3) Ia bukan amalan salafuna al-saleh bermula dari zaman sahabat, tabiin dan seterusnya. Jika sambutan itu perkara baik, nescaya mereka lebih awal menyambutnya.

4) Ia bukan amalan dan budaya orang islam, sebaliknya ia adalah budaya orang bukan islam yang diikut-ikut (taqlid) oleh orang Islam.

5) Apatah lagi jika majlis itu dicampuri dengan unsur-unsur maksiat yang lain sebagaimana yang dilakukan sesetengah masyarakat islam pada hari ini yang boleh dilihat di media massa.

Sungguh banyak halangan tetapi semua itu bukan penghalang dan Akhirnya...

1) 7/4/2011 merupakan salah satu tarikh keramat dalam hidup saya. Setelah menunggu sekian lama untuk menggengam segulung ijazah Phd, akhirnya pada tarikh itu, Allah s.w.t. telah maktubkan. Saya dimaklumkan untuk menghadiri viva pada tarikh tersebut pukul 10.00 pagi di UIAM. Debaran dan degupan jantung hanya Allah yang tahu, berbaur kegembiraan kerana usaha sekian lama semakin menemui titik hujungnya.  Takut (khauf) tidak boleh digambarkan tetapi pada masa yang sama berharap tetap setinggi gunung (al-raja'). Dalam mainan perasaan ini, 10.30 saya dipanggil untuk masuk bilik munaqashah (viva). Hanya Allah tempat bergantung harap setelah usaha dicurah. Dalam detik itu, hati berdoa semoga Allah memudahkan perjalanan viva nanti. Saya minta isteri doakan kejayaan saya. Dia kata:"Insya Allah, Abi boleh". Bagi saya ia sudah cukup sebagai motivasi diri. Pagi-pagi lagi saya menelefon ibu supaya doakan kejayaan saya. Dia kata dengan yakin: "InsyaAllah Nor boleh". Saya yakin dengan kata-kata hikmah ibu saya itu. Dalam situasi ini saya amat memerlukan doa ibu dan ayah. Doa kawan-kawan juga saya tagihkan. Doa sahabat dibelakang kita itukan makbul. Saya juga bercakap dengan anak sewaktu menghantar anak ke sekolah. jarak sekolah dari rumah lebih kurang 60 Km juga. Jadi sempatlah saya menceritakan kepada anak. Hari ni Abi ada peperiksaan, Abe tolong doakan untuk Abi. Anak saya jawab: "Abe akan doa untuk abi". Apabila selesai munaqashah dan saya ceritakan kepada dia yang saya dah berjaya. Dia kata dia doa 2 kali. Saya tanya bagaimana dia doa. Katanya" Abe doa ya Allah biarlah abi berjaya". terima kasih Abe, kakak, Nuaim, Iman Thaqif dan semua.

2) Ringkasnya, pengerusi memulakan sesi. Penyelia saya diminta memperkenalkan diri saya kepada majlis. Alhamdulillah saya mendapat pujian beliau. Pengerusi memulakan soalan pertama, apakah perkara baharu yang kamu buat dan sumbangkan. Saya menjawab..... Dia kata: Bagus. (jayyid).

3) Diringkaskan, Pemeriksa dalaman mula mengajukan soalan. Kenapa anda memilih "kehormatan manusia (hurmah wa karamah insaniah)" sebagai illah pengharaman pengguguran janin (agak pangjang jawapan kerana saya terpaksa menjustifikasi kenapa tidak bersetuju dengan beberapa pandangan ulama sebelum). Saya memberikan jawapan kenapa illah itu dipilih. Dia angguk tanda setuju. Soalan kedua ditanyakan agak lari dari apa yang dibincangkan tetapi dia minta saya menghubungkaitkan dengan apa yang saya bincangkan (ini aras taksonomi tinggi) mengenai isu mengambil tisu/sel (khaliyyah) daripada janin untuk tujuan perubatan adakah tidak bertentangan dengan karamah insaniah (illah yang saya pilih). Saya menerangkan isu ini kerana saya juga baca walaupun tidak menjadi topik berbahasan tesis. Hujjah maslahah dan mafsadah dijadikan sandaran hukum. Beliau mengangguk tanda setuju. Soalan ketiga ditanyakan tentang pengguguran janin yang cacat (inipun topik yang tidak dibincangkan dalam tesis) tapi minta dihubungkaitkan dengan pandangan ulama. Sebenarnya topik ini juga telah siap saya tulis tapi penyelia minta dibuang kerana terlalui detail. Saya menerangkan pandangan-pandangan ulama dan pandangan rajih yang salah pilih bersama alasan-alasannya. Dia juga menyokong jawapan saya itu.

3) Diringkaskan lagi, Ketua jabatan memulakan soalan beliau. 1) berkaitan dengan nasab, 2) berkaitan dengan undang-undang Malaysia, 3) Kedudukan DNA dan lian, 4) berkaitan al-Darurat dan al-Daruriat. Ringkasnya kata beliau: (Jawapan kamu itu menunjukkan kamu adalah tuan punya tesis ini).

4) Pengerusi meminta saya dan penyelia keluar dari bilik viva (munaqashah) untuk beberapa minit (katanya 2 minit (daqiqatain). Saya dan penyelia diminta masuk kembali. Dalam hati saya berdoa untuk berjaya tetapi perasaan saya sungguh takut jika gagal. Pengerusi memulakan bicaranya: (Selepas perbincangan, dengan ini lajnah memutuskan anda berjaya dengan sedikit pembetulan (Najih bi ta'diilin yasirin). Alhamdulillah, alhamdulillah, al-hamdulillah. Akhirnya.....Saya berjaya menamatkan pengajian Phd...

5) Tapi adakah kejayaan itu terlalu mudah? Tidak, tidak dan tidak.

pelbagai halangan terpaksa ditempuhi. dari mula mendaftar sehinggalah hari akhir viva. Pahit, masam, masin semua ada. Hebatnya halangan ini, ia datang dari 360 darjah. Halangan duit, hanya Allah yang tahu. Saya ingin menyebutkan 1,2 contoh sebagai perkongsian. Saya pernah lambat menghantar tugasan phd kerana tidak ada duit untuk print. Saya juga terpaksa menunggu giliran untuk menggunakan komputer bagi menyiapkan tugasan kerana tidak ada duit memberi komputer. Saya juga terpaksa bekerja dengan gaji RM 500 sebulan.

Pernah juga saya meminta zakat. Tapi ditanya oleh pegawai pada masasemasa sesi temuduga: "Kenapa awak tak bekerja dulu sebelum sambung belajar?". Mana dia tahu saya tak bekerja. Saya bekerja dengan gaji RM500, saya juga bekerja di tempat lain dengan gaji RM1200. Hidup di KL dengan gaji begini... Allah sahaja yang tahu...

Halangan lain...banyak, banyak dan sungguh banyak.

Sungguh banyak halangan tetapi ingatlah semua itu bukan penghalang kejayaan kita.

terima kasih ya Allah

Teringat ketika Pertama Kali Menjejakkan Kaki Di Jordan

Oleh
Mohd Noor bin Daud

Mengenang kembali kenangan menuntut ilmu di Ardu al-Anbiya, memberikan semangat baharu kepada hidup saya yang kadang-kadang dirundum seribu satu masalah. Bab pepatah Melayu “bumi mana tidak ditimpa hujan”. Tetapi kadang-kadang masalah yang mendatang itu menyebabkan saya luntur dan lemah semangat kalaupun tidak putus dan hilang. Penyakit luntur ini terus diburukkan lagi apabila bersarang dan lama di dalam diri. Apa tidaknya, masalah dengan diri sendiri (ini memang masalah besar), masalah dengan tempat kerja, masalah dengan masyarakat, masalah dengan dunia hiburan, masalah ekonomi, masalah Negara, masalah ummat di Tunis, di Libya, di Syria dan banyak lagi….. senangnya seribu satu masalah. Masalahnya kita tidak boleh lari dari masalah itu. Itu satu lagi masalah. Tapi gagal mengurus masalah ini banyak memburukkan keadaan. Bukan mudah mengurus masalah ini.

Kenangan semasa belajar dulu sangat seronok. Saya tidak perlu fikir serius sangat benda-benda ni. September 1996, ya masih ingat lagi, bulan inilah saya bertolak ke Tanah Arab untuk memulakan langkah mencari ilmu. Ke Jordan negara padang pasir.-itu yang tergambar dalam fikiran kerana tidak bermaklumat. Mungkin bukan saya seorang yang mempunyai gambaran ini. Sebelum tu saya belajar di sekolah agama yang tidak kurang hebatnya di Kelantan. Maahad Muhammadi lelaki. Sekolah Maahad ada dua, 1 Maahad Muhammadi lelaki (Banin) dan satu lagi Maahad Muhammadi perempuan (Banat). Tapi sekarang ni maahad sudah banyak....

Ingat lagi semasa di tingkatan 6 bawah satu, sambil-sambil menunggu result SPM, saya sudah berjanji pada diri ini untuk belajar bersungguh-sungguh. STU semestinya 6 aggregat. Itulah harapan dan cita-cita pada ketika itu. Selepas itu saya akan menyambungkan pengajian ke Mesir. Itulah yang terlintas di fikiran. Tidak pernah tahu bahawa dengan SPM boleh melanjutkan pelajaran ke tempat lain selain IPTA tempatan. Usaha keras untuk mendapat 6 aggregat sememangnya telah dirangcang. Pencapaian yang memberangsangkan ketika ujian penggal sedikit sebanyak membakar semangat untuk mencapai target itu. Pencapain saya tidak jauh bezanya dengan pelajar cemerlang pada ketika itu. Sekali lagi semangat di dalam diri semakin menebal. Rupa-rupanya saya juga boleh mencapai kejayaan cemerlang, tetapi mungkin potensi diri tidak ditemui sepenuhnya. Namun ini semua belum terlambat bagiku untuk membuktikan kemampuan diri, getus hati saya. Semangat bersaing semakin membuak-buak dalam diri. Tidak ada yang boleh menghalang kejayaan ini melainkan kehendak Allah.

Nak dijadikan cerita, pada suatu hari, ada ustaz baru mendaftar di sekolah. Mungkin kerana gemuruh dengan nama Maahad Muhammadi nampak kegelisahan di muka dan pergerakan beliau. Kelas pertama beliau dimuatkan dengan sesi taaruf. Masing-masing dikehendaki memperkenalkan diri dan pencapaian peringkat SMU. Perasaan rungsing dan takut semakin jelas di muka beliau apabila kami masing-masing memperkenalkan diri dan memaklumkan keputusan SMU itu. Kesian juga jika diingatkan kembali ustaz tu. Tapi itu hanya permulaan sahaja. Selepas itu semua jadi ok.

Ada satu cerita lagi yang agak melucukan iaitu, ada seorang guru matematik perempuan yang mengajar kami ketika itu. Apa yang menjadi isu ialah beliau seolah-olah tidak dapat memahami suasana sekolah agama. Maksudnya beliau berpakaian dengan pakaian yang tidak sesuai dengan suasana sekolah agama. Agak menampakkan body. Sedikit ketatlah. Ada persatuan yang menampalkan pamplet mengenai kod etika berpakaian lelaki dan perempuan. Tiba-tiba dia melenting dan ketika dalam kelas kami dia menyebutkan satu ungkapan yang sehingga kini masih terngiang-ngiang di kepala saya. Katanya, saya pakai macam ni pun saya tak berniat untuk mengoda siapa-siapa. Lucu dan kelakar jugalah. Pada masa tu lantas terlintas di fikiran saya bagaimana seorang guru boleh mengeluarkan kenyataan begini. Terlintas juga guru ni belajar di Universiti mana dulu.

Universiti Yarmouk, itulah nama universiti tempat saya belajar dulu. Nama Yarmouk mengingatkan saya kepada kisah peperangan Yarmouk yang cukup hebat itu. Apa tidaknya, ingat lagikah kita bagaimana Ikrimah bin Abu Jahal (ya, Abu jahal yang menjadi musuh no 1 Islam) menunjukkan keberanian luar biasanya. Di awal peperangan tu, beliau diingatkan supaya menunggu bantuan. Tetapi beliau sebaliknya berkata: ”Wahai Khalid, benarkan aku bertempur habis-habisan pada hari ini. Kamu sudah lama memeluk Islam dan bertempur dalam peperangan menentang kekufuran sedangkan aku..... Ingat lagikah kita dengan kisah 3 sahabat yang kehausan selepas peperangan tamat. Apabila sahabat membawakan air kepada sabahat yang pertama kehausan, hampir hendak diminumnya tiba-tiba terdengar suara meminta air, segera disuruhnya ke sana walaupun beliau sendiri perlu, sahabat tadi segera mendapatkan suara tadi, dan beliau hampir memberikan air kepadanya tiba-tiba terdengar suara meminta air, segera disuruhnya ke arah suara itu. Apabila sahabat tadi mendapati sahabat tersebut, beliau telah syahid, bergegas balik kepada sahabat ke dua, didapati dia juga telah syahid, bergegas mendapatkan sahabat ke tiga, dia juga syahid. Tahukah kita siapa salah seorang dari mereka itu?, ya, dialah Ikrimah bin Abu Jahal. Semoga Allah menempatkan kita bersama orang-orang yang hebat ini. Dalam tempoh sebulan di Jordan, banyak perkara yang dapat saya belajar. Bermula dengan penerbangan MEA yang melalui Lubnan. Pada masa tu saya bersama dengan beberapa orang kawan. Secara tepatnya 5 orang, saya, dua orang rakan yang baru pertama kali bertemu di lapangan terbang Subang. Seorang Ustazah dan seorang ustaz. Mereka berdua ni akan bertolak ke Mesir dari Lubnan. Tinggal kami bertiga sahajalah. Kamu tiga orang sempat menginap di hotel, di bandar Lubnan. Sepanjang perjalanan menuju ke hotel kelihatan kesan-kesan peluru di dinding-dinding rumah. Maklum sahajalah mereka baharu sahaja tamat perang saudara. Teruk juga kesannya. Kalau sebelum ini hanya mendengar melalui corong-corong radio dan juga televisyen. Hotel Lubnan, boleh saya simpulkan sebagai teruk. Canel tvnya yang tidak ada penapisan. Semua benda ada. Faham-faham sendiri sahajalah.

Dari Lubnan kami bertiga bertolak ke jordan. Bersambung...

HUKUM AKAD NIKAH DI DALAM MASJID

Disediakan oleh:

Mohd Noor Bin Daud

1) Mula Polimik

Pada 20/03/2011 yang lalu kita dihebohkan dengan laporan Utusan Malaysia yang memaparkan tajuk dalam bentuk tanda tanya “Akad Nikah di Masjid Menyimpang Dari Amalan Sunnah? yang merupakan kenyataan anggota Majlis Fatwa Perlis. Pada 22/03/2011 Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom menegaskan penggunaan masjid sebagai tempat untuk upacara akad nikah tidak bertentangan dengan Islam dan boleh diamalkan selagi ia mengikut peraturan ditetapkan agama. Menurut beliau lagi, ia memudahkan imam masjid menjalankan upacara itu selain menjadi perantara untuk menyebarkan dakwah apabila ramai yang datang ke masjid untuk menjalani akad nikah. Jelas di sini terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama Malaysia, dan perbezaan pendapat itu perkara lumrah, perpecahan itu yang menjadi fitnah. Itulah serba sedikit permulaan isu ini.

2) Hadis Yang Menjadi Perbahasan

Di sini saya cuba berkongsi serba sedikit maklumat mengenai isu yang sedang dibincangkan. Semoga dengan perkongsian ini dapat memugar dan mencambah lagi maklumat berkaitan tajuk ini. Perkongsian ini lebih kepada perbincangan hadis yang menjadi sandaran hukum dan terjemahan kepada beberapa petikan secara maknawi dan bukan secara harfiah. Diharapkan jika dalam terjemahan ini terdapat kesalahan akan dibetulkan oleh sahabat-sahabat yang lebih arif. Sebenarnya telah ramai pihak menulis mengenai isu ini antaranya sahabat saya Us. Anhar bin Opir dalam blog beliau. (http://hjanhar.blogspot.com/2011/03/hukum-akad-nikah-di-masjid-adakah.html).

2.1) Sabda Nabi s.a.w. dari Aisyah:-

( أعلنوا هذا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدفوف )

Dalam kitab al-Taisir bi Syarh al-Jamik al-Soghir, juzuk 1, h.353 yang ditulis oleh al-Munawi ada menyatakan hadis ini telah dihukum daif oleh al-Baihaqi. Dufuf adalah kata jamak kepada “duf” iaitu suatu alat yang dipukul sempena peristiwa yang mengembirakan atau semperna permainan.  Dari hadis ini boleh difahami bahawa akad nikah di dalam Masjid tidak makruh (dimakruhkan) berbeza dengan jual beli dan seumpamanya.

Teks Arab:

جمع دف بالضم ما يضرب به لحادث سرور أو لعب وفيه أن عقد النكاح في المسجد لا يكره بخلاف البيع ونحوه ( ت عن عائشة ) وضعفه البيهقي

2.2) Dalam kitab Mirqat al-Mafatih Syarh Miskat al-Masobih/al-Misbah, Bab Iklan pernikahan, j10, h93  (menyebutkan daripada Aisyah r.a, katanya: Nabi s.a.w. bersabda: (War-warkan pernikahan ini) iaitu 1) dengan bayyinah (iaitu para saksi), maka perintah di sini bermaksud wajib atau 2) dengan diisytiharkan atau dihebahkan, maka perintah di sini bermaksud sunat. Manakala Sabda Nabi s.a.w. (jadikannya atau lakukannya di Masjid) ini kerana jika dilakukan di masjid, ia lebih mencapai objektif iklan, atau untuk mendapatkan keberkatan tempat. Majlis perkahwinan itu juga sepatutnya mengambil kira masa yang sesuai (yang lebih afdhal) supaya ia menjadi “cahaya” atas “cahaya” (ertinya majlis yang baik dilakukan pada masa yang baik), dan kegembiraan atas kegembiraan.

Teks Arab:

وعن عائشة رضي الله عنها قالت قال رسول الله اعلنوا هذا النكاح أي بالبينة فالأمر للوجوب أو بالإظهار الاشتهار فالأمر للاستحباب كما في قوله واجعلوه في المساجد وهو إما لأنه أدعى إلى الإعلان أو لحصول بركة المكان وينبغي أن يراعى فيه أيضا فضيلة الزمان ليكون نورا على نور وسرورا على سرور.

Kata Ibn al-Hummam: Digalakkan (mustahab) melakukan akad nikah di Masjid kerana ia adalah ibadah dan dilakukan pada hari jumaat, ini kerana ia lebih optimis kerana di situ tempat perhimpunan atau mengharapkan pahala yang lebih atau matlamat war-war itu akan lebih berlaku. (Dan palulah kompang) sempena pernikahan itu, tetapi dibuat di luar Masjid. Ibn al-Malik mengeluarkan pendapat yang pelik iaitu boleh dipalu kompang di dalam Masjid. Tetapi apa yang jelas hadis tidak menunjukkan demikian.

Teks Arab:

قال ابن الهمام ويستحب مباشرة عقد النكاح في المسجد لكونه عبادة وكونه في يوم الجمعة ا ه وهو إما تفاؤلا للإجتماع أو توقع زيادة الثواب أو لأنه يحصل به كمال الإعلان واضربوا عليه أي على النكاح بالدفوف لكن خارج المسجد وأغرب ابن الملك حيث قال فيه جواز الدف في المسجد للنكاح ا ه ولا دلالة للحديث على جوازه كما لا يخفى

2.3) Dalam kitab Asna al-Matalib fi Ahadith Mukhtalif al-Rawatid, j1, h.60 dinyatakan mengenai hadis أعلنوا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدف))

Imam Tarmizi menghukum hadis itu sebagai daif (lemah) dan sanad Ibn Majah ia berstatus hasan. Imam Ahmad meriwayatkan daripada beliau (perawi yang sama) dengan lafazأعلنوا النكاح) )sahaja, al-Hakim menghukumkan hadis ini sebagai sahih

2.4) Disebutkan dalam kitab إتحاف الخيرة المهرة بزوائد المسانيد، ج4، ص15

2) - باب إعلان النكاح في المساجد وما جاء في أي يوم يكون التزويج

[3154/1]- قال محمد بن يحى بن أبي عمر وأحمد بن منيع: ثنا يزيد بن هارون، أبنا عيسى بن ميمون، عن القاسم بن محمد، عن عائشة- رضي الله عنها- قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:{أعلنوا النكاح، واجعلوه في المساجد، واضربوا عليه بالدفوف، وليُولم أحدكم ولو بشاة}.

[3154 /2]- قلت: رواه الترمذي في الجامع ، عن أحمد بن منيع به.

وقال: هذا حديث غريب، وعيسى بن ميمون يضعف في الحديث. انتهى.

2.5) Dalam kitab البدر المنير، ج9، ص643.

3) رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ من رِوَايَة عَائِشَة أَيْضا مَرْفُوعا : «أعْلنُوا هَذَا النِّكَاح ،

واجعلوه فِي الْمَسَاجِد ، واضربوا عَلَيْهِ بِالدُّفُوفِ» وَهُوَ من رِوَايَة عِيسَى بن مَيْمُون الْأنْصَارِيّ قَالَ التِّرْمِذِيّ : هَذَا حَدِيث غَرِيب فِي هَذَا الْبَاب ، وَعِيسَى يضعف فِي الحَدِيث . وَفِي بعض النّسخ : حَدِيث حسن . وَفِي ذَلِك نظر ؛ فقد قَالَ البُخَارِيّ : هُوَ مُنكر الحَدِيث . وَقَالَ ابْن حبَان : مُنكر الحَدِيث لَا يحْتَج بروايته . وَقَالَ ابْن مهْدي : استعديت عَلَيْهِ فَقلت : مَا هَذِه الْأَحَادِيث الَّتِي تحدث عَن الْقَاسِم عَن عَائِشَة ؟ فَقَالَ : لَا أَعُود . وَهَذَا الحَدِيث من رِوَايَته عَن الْقَاسِم عَن عَائِشَة . وَذكر هذَيْن الْحَدِيثين ابْن الْجَوْزِيّ فِي «علله» وَضعفهمَا بِمَا قدمْنَاهُ ، وَفِي «مُسْند أَحْمد» و «صَحِيح ابْن حبَان» وَالْحَاكِم عَن عبد الله بن الزبير مَرْفُوعا «أعْلنُوا النِّكَاح» قَالَ الْحَاكِم : صَحِيح الْإِسْنَاد . وَقَالَ ابْن حبَان : مَعْنَاهُ أعلنوه بشاهدي عدل .

4) أخرجه الترمذي [3/ 398]، كتاب النكاح: باب إعلان النكاح، حديث [1089]، والبيهقي [7/ 290]، كتاب الصداق: باب إظهار النكاح وإباحة الضرب بالدف، وأبو نعيم في "تاريخ أصبهان" [1/ 174]، وابن الجوزي في "العلل المنتاهية" [2/ 627]، من طريق عيسى بن ميمون عن القاسم بن محمد عن عائشة قالت: قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أعلنوا هذا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدفوف".

قال الترمذي: حديث غريب وعيسى بن ميمون الأنصاري يضعف في الحديث وليس هو عيسى ميمون الذي يروي التفسير عن ابن أبي نجيح ذلك ثقة.

وقال البيهقي: عيسى بن ميمون ضعيف.

وقال ابن الجوزي: عيسى بن ميمون قال ابن حبان: منكر الحديث لا يحتج بروايته.

لكن تابعة ربيعة بن أبي عبد الرحمن عن القاسم به.

2.6) Dalam Kitab المقاصد الحسنة للسخاوي، ج1، ص125

Al-Sakhawi berkata bahawa hadis (أعلنوا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدف) adalah hadis riwayat termizi dan beliau menghukumnya sebagai daif, juga hadis riwayat Ibn Majah, ibn Mani’ dan lain-lain daripada Aisyah r.a. secara marfuk dengan lafaz ini dan hadis ini berstatus hasan. Walaupun perawi hadis dalam riwayat termizi lemah (daif), tetapi terdapat tawabi’ (istilah hadis yang bermaksud ada hadis yang membincangkan perkara yang sama oleh orang yang diterima atau gurunya atau ke atas-lihat Imam Suyuti, kitab Ilfiyah al-Suyuti fi Ilmi al-Hadith, j.1, h.15) sebagaimana dalam riwayat Ibn Majah dan lain-lain….

Teks Arab:

5) حديث ( أعلنوا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدف )

الترمذي وضعفه وابن ماجه وابن منيع وغيرهم عن عائشة مرفوعا بهذا وهو حسن فراويه عند الترمذي وإن كان ضعيفا فإنه قد توبع كما في ابن ماجه وغيره وفي الباب عن جماعة وفي لفظ ( وأخفوا الخطبة ) وبه تمسك من أبطل نكاح السر

2.7) Dalam kitab سبل السلام، ج4، ص 450

7) وَأَخْرَجَ التِّرْمِذِيُّ أَيْضًا مِنْ حَدِيثِ عَائِشَةَ ، وَقَالَ حَسَنٌ غَرِيبٌ { أَعْلِنُوا هَذَا النِّكَاحَ وَاجْعَلُوهُ فِي الْمَسَاجِدِ وَاضْرِبُوا عَلَيْهِ بِالدُّفُوفِ وَلْيُولِمْ أَحَدُكُمْ وَلَوْ بِشَاةٍ فَإِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً ، وَقَدْ خَضَّبَ بِالسَّوَادِ فَلْيُعْلِمْهَا لَا يَغُرَّهَا }

Kata al-San’ani: Hadis yang banyak itu menyarankan beberapa perkara:-

1)      Perintah supaya mengiklankan (war-warkan) pernikahan, Iklan berbeza dengan sembunyi-sembunyi (kahwin senyap-senyap)

2)      Perintah supaya memukul al-Ghirbal dan dihuraikan oleh hadis yang lain sebagai duf iaitu kompang. Terdapat banyak hadis dalam hal ini, sekalipun setiap hadis itu ada perbincangannya (ada khilaf), hadis-hadis itu mengukuhkan antara satu sama lain.

Teks Arab:

دَلَّتْ الْأَحَادِيثُ عَلَى الْأَمْرِ بِإِعْلَانِ النِّكَاحِ ، وَالْإِعْلَانُ خِلَافُ الْإِسْرَارِ ، وَعَلَى الْأَمْرِ بِضَرْبِ الْغِرْبَالِ وَفَسَّرَهُ بِالدُّفِّ ، وَالْأَحَادِيثُ فِيهِ وَاسِعَةٌ ، وَإِنْ كَانَ فِي كُلٍّ مِنْهَا مَقَالٌ إلَّا أَنَّهَا يُعَضِّدُ بَعْضُهَا بَعْضًا ،

       3) Hadis ini juga menjadi dalil keharusan memalu kompang kerana war-war dengan memalu kompang lebih cepat diketahui berbanding jika tidak memalunya. Ayat suruhan secara zahirnya menunjukkan wajib, boleh jadi tidak ada ulama yang berpendapat begitu (memukul kompang adalah wajib), dengan itu ia menjadi sunat, tetapi dengan syarat tidak disertakan dengan perkara haram dengan nyanyian suara lunak dari wanita ajnabi (bukan mahram) dengan alunan syair yang mengandungi pujian….., Sebaliknya hendaklah melihat gaya orang Arab pada zaman Nabi s.a.w kerana itulah yang diperintahkan. Adapun cara-cara yang diperkenalkan orang selepas zaman Nabi s.a.w. merupakan cara yang tidak diperintahkan. Tidak perlu diperdebatkan pada zaman-zaman ini majlis kahwin disertakan dengan perkara-perkara haram, maka dengan itu ia haram. Bukan kerana majlis atau memalu kompang itu yang haram.

Teks Arab:-

وَيَدُلُّ عَلَى شَرْعِيَّةِ ضَرْبِ الدُّفِّ لِأَنَّهُ أَبْلَغُ فِي الْإِعْلَانِ مِنْ عَدَمِهِ ، وَظَاهِرُ الْأَمْرِ الْوُجُوبُ ، وَلَعَلَّهُ لَا قَائِلَ بِهِ فَيَكُونُ مَسْنُونًا ، وَلَكِنْ بِشَرْطِ أَنْ لَا يَصْحَبَهُ مُحَرَّمٌ مِنْ التَّغَنِّي بِصَوْتٍ رَخِيمٍ مِنْ امْرَأَةٍ أَجْنَبِيَّةٍ بِشِعْرٍ فِيهِ مَدْحُ الْقُدُودِ وَالْخُدُودِ بَلْ يُنْظَرُ الْأُسْلُوبُ الْعَرَبِيُّ الَّذِي كَانَ فِي عَصْرِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهُوَ الْمَأْمُورُ بِهِ ، وَأَمَّا مَا أَحْدَثَهُ النَّاسُ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهُوَ غَيْرُ الْمَأْمُورِ بِهِ ، وَلَا كَلَامَ فِي أَنَّهُ فِي هَذِهِ الْأَعْصَارِ يَقْتَرِنُ بِمُحَرَّمَاتٍ كَثِيرَةٌ فَيَحْرُمُ لِذَلِكَ لَا لِنَفْسِهِ .

3) Perbahasan Fiqh

Berdasarkan hadis di atas, terdapat 3 isu yang dibincangkan secara panjang lebar oleh para ulama iaitu:-

            3.1) Iklan Pernikahan:-

Ulama sepakat bahawa wajib mengiklankan (mewar-warkan) perkahwinan, tetapi mereka berbeza pendapat dalam menentukan cara mewar-warkan pernikahan itu kepada 2:-

3.1.1) Jumhur Ulama (Hanafi, Syafie dan Hanbali): War-warkan itu adalah melalui kewujudan saksi dalam majlis akad. Dengan itu, mereka menjadikan saksi sebagai syarat sah akad nikah.

3.1.1) Maliki: Tidak mensyaratkan kewujudan saksi dalam akad memadai dengan mengiklankan sahaja. Mungkin dengan cara dilakukan akad ini di Masjid dengan memalu kompang dan sebagainya. Dengan kata lain, saksi bukan menjadi syarat sah akad. Maknanya, akad nikah tanpa kewujudan saksi dihukum sah menurut mazhab Maliki.

(Lihat sebagai contoh Prof. Dr. Mahmud Ali al-Sartawi, (1997), Syarh Qanun Ahwal al-Syaksiah, h.68-69)

           

3.2) Hukum Akad Nikah di Masjid:-

Tajuk perbincangan kita di sini. Saya lebih cenderung untuk mengatakan hukumnya adalah harus dan tidak bercanggah dengan sunnah Rasul.

3.3) Hukum Memukul Kompang:-

Hukumnya adalah diharuskan memukul kompang bahkan al-San’ani berpendapat sunat. Cuma terdapat sedikit khilaf sama ada boleh dilakukan di dalam masjid. Apa yang pasti memukul kompang di luar Masjid adalah dibolehkan.

Wallahu a’lam.

24/03/2011

Hukum Makan dan Minum Menggunakan Bekas Emas dan Perak

“Benda pertama yang akan saya lakukan adalah minum dalam bekas minuman paling mahal di Malaysia,” itulah reaksi seorang pemenang Peraduan Nescafe Gold Mug anjuran Nestle Products Sdn Bhd, yang menerima hadiah eksklusif kole emas bernilai RM100,000 sebagaimana dilapor dalam surat khabar metro. Kami agak tersentak dengan kenyataan yang dibuat oleh puan ini. Walaupun agama meminta agar hambanya bersyukur jika dikurniakan nikmat tetapi cara bersyukur juga mestilah bertepatan dengan ajaran agama. Ringkasnya, minum dalam kole emas itu bukanlah suatu yang dibenarkan Syarak.

            Sebenarnya, isu menggunakan emas sebagai bekas, hiasan dan sebagainya sudah lama berlaku. Kita pernah didedahkan dengan seunit tandas bertatahkan emas yang dijual di Hong Kong dengan  harga USD 4.8 juta, tab mandi diperbuat daripada emas, bilik mandi daripada emas dan lain-lain.

Jika kita merujuk ajaran Islam, ia mengajar penganutnya bersederhana dalam kehidupan walaupun ketika bersyukur. Ia juga mengajar penganutnya bahawa dunia ini hanyalah sementara dan tempat mencari bekalan untuk dibawa ke akhirat.  Dalam konteks perhiasan dan alatan yang digunakan sehari-hari, Islam meletakkan beberapa garis panduan agar dipatuhi penganutnya. Panduan ini termuat dalam hadis-hadis Nabi s.a.w. antaranya. Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud: "Janganlah kamu memakai sutera, al-dibaj (sutera bercorak), jangan kamu minum menggunakan bekas emas dan perak dan jangan pula kamu makan di dalam mangkuk yang diperbuat daripada keduanya kerana ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia manakala ia adalah untuk kamu di akhirat". (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Dalam Sabdanya yang lain Nabi S.A.W.: "Barang siapa yang  minum menggunakan bekas perak atau emas, seolah-olah ia menuangkan api neraka Jahannam ke dalam perutnya". (Hadis riwayat Muslim). al-Barra bin Azib ada meriwayatkan hadis, katanya: “Rasulullah melarang kami dari minum dalam bekas emas, sesiapa yang meminum dalam bekas emas di dunia tidak akan minum dengannya di akhirat”. Para ulama juga ijmak (berlaku kesepakatan) dalam pengharaman mengunakan bekas emas dan perak ini. Imam al-Nawawi menyebutkan: "Kaum muslimin berijmak terhadap pengharaman makan dan minum menggunakan bekas emas dan perak ke atas lelaki dan perempuan". (al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim, jld. 14, hal. 27, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi).

            Bukan minum sahaja yang haram malah termasuklah menyimpannya sebagai perhiasan rumah. Hukum ini diperkukuhkan dengan satu kaedah fiqh yang menyebutkan: “apa-apa yang haram penggunaannya, haram jugalah menyimpannya sebagai perhiasan” sama ada di rumah, pejabat dan lain-lain. Pengharaman meminum, menyimpan sebagai perhiasan bukan sahaja haram kepada lelaki malah perempuan juga walaupun asalnya mereka dibenarkan memakai emas. Tetapi jika digunakan sebagai perhiasan rumah dan kole atau bekas minuman atau makanan, ia menjadi haram walaupun untuk berwuduk. Begitu juga haram jika dibuat jam emas, pen emas, kotak abu rokok dan lain-lain. (al-Qaradhawi, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, h.82).

Dalam pengharaman itu terdapat kelonggaran iaitu kaum lelaki dibolehkan memakai cincin perak. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari daripada Ibn Umar r.a.

Mungkin hikmahnya ialah supaya setiap muslim yang hidup di atas muka bumi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan utamanya. Sebaliknya, dunia ini hanyalah persinggahan untuk mencari bekalan untuk hidup yang lebih panjang di akhirat nanti. Oleh sebab itu, Nabi sentiasa berdoa supaya Allah tidak menjadikan dunia ini cita-cita utamanya. (Hadis riwayat Tirmizi dengan sanad yang hasan).  

Ada ulama seperti Ibn Qudamah yang berpendapat perbuatan ini diharamkan supaya orang miskin tidak sakit hati atau patah hati melihatnya dan boleh membawa kepada hasad dengki. Ada juga yang mengatakan bahawa perbuatan itu ada unsur takabbur, sombong dan melampau. (Lihat: al-Mawardi, al-Hawi al-Kabir, jld. 1, hal. 77, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, al-Qaradhawi, Halam Haram dalam Islam, h.96). Ibn  al-Qayyim berpendapat punca pengharaman ini ialah kerana penggunaan ini boleh memesongkan bentuk asal kejadian manusia dan ia akan menafikan sifat pengabdian hamba kepada Tuhannya dengan menjadikan dunia matlamatnya. (Lihat: Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma'ad, jld. 4, hal. 318, Muassasah al-Risalah). Apapun sebabnya ia pasti merupakan perkara negatife sama ada disedari atau tidak. Ini kerana, semua perkara yang diharamkan adalah kerana ia memberikan kesan negatif.

Berhubung bekas-bekas yang disalut dengan emas dan perak, para ulama mazahab Syafie telah memperincikan hukumnya mengikut keadaan berikut (rujuk kitab fiqh mazhab Syafie, juzuk 1):-

►    Tampalan Emas:

            Haram secara mutlak

►    Tampalan perak:

            1) Jika sedikit dan bukan tujuan perhiasan: harus

            2) Jika sedikit dengan tujuan perhiasan: makruh

            3) Jika banyak kerana keperluan: Makruah

            4) jika banyak dan dengan tujuan perhiasan: haram

Hukum ini berdasarkan hadis riwayat ‘Asim al-Ahwal, beliau berkata: ”Aku telah melihat bekas Nabi s.a.w berada di sisi Anas bin Malik. Bekas itu telah pecah dan ditampal dengan perak. Anas menyebutkan bahawa beliau telah memberi minum kepada Rasulullah menggunakan bekas itu begian banyaknya”

Marilah kita menjadikan agama sebagai panduan hidup dalam apa jua aspek kehidupan. Jangan lupa bahawa agama tidak pernah meninggalkan penganutnya terkapai-kapai dan meraba-meraba dalam kesesatan. Marilah juga kita mengikut contoh dan sikap yang telah ditunjukkan oleh para sahabat dalam isu ini. Diceritakan dalam hadis riwayat Muslim bagaimana Baginda S.A.W menanggalkan cincin yang berada di jari seorang lelaki dan membuangnya sambil bersabda: “Adakah seseorang itu sengaja mengambil batu api neraka dan diletakan di tangannya”. Apabila Rasulullah meninggalkan majlis itu, ada orang berkata kepada lelaki tersebut: “ambillah cincin itu dan manfaatinya (dengan cara menjual dan lain-lain), Jawab lelaki itu: Tidak! Demi Allah aku tidak akan mengambilnya sedang Rasulullah telah membuangnya.

Mohd Noor bin Daud

Muhamad Rozaimi Ramle

Jabatan Pengajian Islam,

Kehebatan Sebuah Tamadun: Di mana Ukurannya?

Kehebatan Sebuah Tamadun: Di mana Ukurannya?

Disediakan oleh:

Mohd Noor bin Daud

Orang selalu memperkatakan tentang tamadun. Mereka selalu menyebutkan beberapa tamadun dunia yang hebat sebelum ini, antaranya tamadun Mesir, Tamadun India, Tamadun Mesopotamia, Hwang Ho, Tamadun Arab, Tamadun Rom, Tamadun Melayu, Tamadun China, Tamadun Barat dan lain-lain lagi. Mereka juga mengulang sebut beberapa pencapaian dan keistimewaan yang telah dicapai dan dihasilkan oleh tamadun-tamadun itu sebagai bukti kehebatan tamadun tersebut. Namun, sedar ataupun tidak tamadun dalam Islam akan disebutkan “Tamadun Islam” dan tidak dinisbahkan kepada negara hatta kepada kerajaan-kerajaan Islam terdahulu yang pernah mencapai kegemilangannya.

Ternyata, fahaman tamadun yang ditaja oleh Islam mempunyai definisi dan acuannya yang tersendiri. Oleh kerana itu dalam menilai sesebuah tamadun, kita mestilah melihat menggunakan kayu ukur atau skema yang tepat supaya natijah yang diperolehi juga adalah tepat. Sebagai contoh, jika kayu ukur “kebendaan” yang digunakan dalam menilai sesebuah tamadun, maka tamadun yang ketinggalan atau terkebelakang dalam kebendaan akan dilabelkan mundur. Jika Sains dan teknologi yang menjadi kayu ukur, maka tamadun yang tidak mampu menandinginya akan dianggap ketinggalan dan begitulah seterusnya.

Membaca penulisan-penulisan mengenai “Tamadun Islam”, didapati ramai penulis yang menggunakan kayu ukur tersebut dalam menilai pencapaian tamadun Islam. Sebagai contoh, mereka menulis bahawa Tamadun Islam telah melahirkan ilmuan serta cendikiawan Islam seperti Ibnu Sina (Avessina), Ibnu Rushd (Averroes) dan al-Khawarizmi yang telah menyumbang kepada pembangunan Sains dan Teknologi Dunia. Malah mereka menyebutkan, pembangunan ilmu dalam Islam telah diakui sebagai pemangkin kepada zaman pembaharuan (Renaissance) di Eropah yang akhirnya melahirkan sebuah tamadun yang gilang-gemilang di sana.

Menurut mereka juga, kesan dari itu Bangsa Eropah telah mengambil inisiatif besar menterjemah malah mempelajari pelbagai ilmu dari dunia Islam. Ilmu-ilmu yang diterjemah itu melewati ilmu-ilmu falsafah, matematik, sains, astronomi, perubatan dan lain-lain. Hasil dari itu juga, telah muncul Universiti-universiti Naples, Bologna, Universiti Paris, Oxford dan sebagainya sehingga Eropah berjaya keluar dari zaman gelap dan menjadi sebuah Tamadun yang hebat sehingga ke hari ini.

Fenomena ini menampakkan secara sedar ataupun tidak bahawa para penulis itu telah terikut-ikut dengan penilaian barat dalam menilai pencapain sesebuah tamadun termasuk tamadun Islam. Penulis tidak berpendapat ia suatu yang salah tetapi jika hanya terhenti setakat itu, maka sememangnya ia adalah salah.

Sedangkan, menilai sesebuah tamadun bukan hanya dari segi Sains dan Teknologinya sahaja atau dengan kata lain “kebendaannya”sahaja, bahkan yang paling penting menilai “manusianya”. Dengan kata lain, sejauh mana manusia itu bertamadun ataupun tidak, maka setinggi itulah sesebuah tamadun telah terbina. Asalan kenapa manusia yang perlu dinilai adalah terlalu mudah iaitu kerana manusia itulah yang mencorak tamadun tersebut. Tamadun jika dinilai dari segi “kebendaan” semata-mata, maka tamadun itu ialah tamadun “benda” bukannya tamadun “manusia”. Yang menilai sesebuah tamadun itu ialah manusia bukannya benda, maka kenapa yang dinilai itu benda tidak manusia. Seseorang pemimpin yang berjaya membina kebendaan yang hebat dalam sesebuah negara, tidak ubah seperti tukang kayu, bukannya pemimpin. Mungkin tukang kayu dalam skop yang lebih besar. Maka ia lebih hebat.

Dalam Islam, penekanan yang diberikan ialah kepada manusia tanpa manafikan kebendaan. Ertinya perkara utama yang menjadi ukuran itu adalah “manusia” bukannya “benda”. Dengan lain perkataan, sejauh mana manusia itu mencapai nilai tinggi dalam dirinya, maka dia seorang yang bertamadun tinggi tidak kira di mana ia berada, dalam bangunan atau rumah papan, zaman dahulu atau zaman moden. Ini kerana “tamadun” dalam Islam tidak khusus kepada zaman atau tempat, sebaliknya bersifat universal sesuai untuk setiap masa dan tempat.

Penulis melihat perkara yang menjadi kayu ukur sesebuah “Tamadun Manusia” dan menjadi modal pembangunanya menurut acuan Islam ialah lima perkara asas iaitu nilai-nilai asas yang perlu ada dalam diri manusia iaitu agama, jiwa, nasab, harta dan akal. Ia juga disebut maqasid syar’iyyah. Perkara inilah sebenarnya yang menjadi keperluan asas manusia dalam sesebuah kehidupan lebih-lebih lagi dalam sebuah Tamadun manusia. Ia dijelmakan dalam tiga aspek utama iaitu akidah suci dan kukuh kepada Allah, Syariah yang dijadikan panduan serta peraturan hidup dan akhlak. Perkara inilah yang menjadikan pembinaan Tamadun Islam lebih bererti berbanding Tamadun lain.

Tamadun dan Maqasid Syariah

Agama (Ketuhanan)

Islam menetapkan konsep keesaan dalam bertuhan. Allah yang besifat dengan segala sifat kesempurnaan. Allah yang ada tetapi tidak dapat dilihat menjadikan Dia hebat. Allah yang satu tidak perlu sekutu menjadikan Ia kuat dan sempurna. Tuhan yang bukan dibuat oleh tangan manusia kemudian disembah menjadikan Ia bersifat sejati. Bukan juga Tuhan yang perlu dijelmakan untuk menarik kepercayaan manusia menjadikan Ia Agung. Dengan itu, manusia yang bertuhankan Allah yang begini sifatnya akan menjadi manusia yang bertamadun. Sebaliknya, manusia yang menyembah tuhan yang dibuat sendiri, atau menyembah banyak tuhan dengan kuasa yang berbeza atau bersikap mulhid dengan tidak mempercayai kuasa tuhan tetapi bertuhankan hawa nafsunya adalah manusia yang tidak bertamadun sama ada mereka berada di zaman kuno atau zaman moden, sama ada mereka berjaya sampai ke bulan atau masih menjadi peladang.. Manusia yang bertamadun ialah manusia yang dapat mengenal Tuhan yang sebenar.

Keturunan (Institusi Kekeluargaan)

Untuk membentuk sesebuah tamadun memerlukan watak-watak yang disebut manusia. Watak inilah yang akan mencorakkan sesebuah tamadun itu. Untuk menjamin kesucian keturunan manusia, Islam telah menggariskan sebuah sistem yang begitu lengkap dan bertamadun. Ini kerana manusia mempunyai tiga elemen yang paling penting iaitu akal, hati dan nafsu. Akal walaupun diletakkan di bahagian atas, tidak bermaksud ia yang paling penting dalam kehidupan manusia muslim yang waras. Manakala Nafsu walaupun diletakkan dibahagian paling bawah, tidak bermaksud ia tidak berfaedah dan perlu dinyahkan. Sementara Hati yang dipenuhi iman dan agama yang berada ditengah-tengah berperanan mengimbangi dua eleman tersebut.

Dalam konteks menjaga keturunan, ia melibatkan elemen nafsu. Walaupun begitu ia masih menerima akal dalam menakul dan hati dalam memutuskan maklumat takkulan itu. Jika nafsu itu diikuti sepenuhnya, sifat kemanusiaan itu akan menjadi kebinatangan. Dalam konteks keturunan, untuk menjaga kesuciannya Islam menggariskan perkahwinan yang merupakan suatu perjanjian yang utuh antara seorang lelaki dan perempuan disaksikan oleh para saksi untuk menunjukkan kesungguhan kedua pihak memikul tanggungjawab. Dengan adanya perjanjian sebegini, maka hak-hak akan terjamin. Sebelum adanya perjanjian ini, manusia muslim diharamkan melakukan hubungan seks kerana ia akan mengotorkan kesucian perjanjian sekali gus mengotorkan zuriat yang lahir. Ini kerana hubungan yang dijalinkan secara sembunyi-sembunyi atau tanpa ada perjanjian yang utuh yang disaksikan oleh para saksi, menjadikan ia sebuah hubungan yang tidak serius. Anak yang dilahirkan akan menjadi anak dari hubungan yang tidak serius. Sikap mengikat sebagai ibu-bapa tidak menebal.

Wanita Islam juga diharamkan melakukan hubungan dengan lelaki kerana akan menjatuhkan kemanusiaannya ke tahap binatang. Jika manusia macam binatang, maka dimanakah kemanusiaannya. Tetapi jika manusia tidak boleh memenuhi tuntutan yang sememangnya dibekalkan, maka tidak masuk akal. Jadi walaupun ia perlu dipenuhi tetapi jangan melebihi batas kemanusiaannya.

Nyawa (Kehakiman)

Nyawa sangat dihargai dalam Islam. Kerana inilah Islam mengharamkam pembunuhan dan menjanjikan hukuman dunia dan akhirat yang berat kepada pelaku sebagai cara mencegah dan menakutkan manusia dari melakukannya. Mana-mana individu dalam islam diharamkan membunuh diri walaupun dirinya itu didakwa miliknya. Sehubungan dengan ini, dalam peperangan sekalipun Islam melarang membunuh mereka yang tidak terlibat dengan penentangan walaupun mereka adalah kafir seperti kanak-kanak, orang tua, wanita, pederi atau pendeta. Kenapa ini berlaku? Kerana Islam menjaga nyawa manusia. Kerana manusia itu adalah sebaik-baik makhluk. Bahkan dalam peperangan juga, tentera-tentera Islam dilarang mencatas atau merosakkan tanaman dan sebagainya melainkan dalam keadaan darurat. Alangkah tingginya tamadun yang dibawa oleh Islam. Perkara ini berbeza dengan agama atau tamadun lain. Lihat sahaja apa yang berlaku di Iraq, Afghanistan, Palestin dan lain-lain. Sehingga kita sendiri sudah lali dengan perkara tersebut dan menganggap ia sudah biasa.

Harta (ekonomi)

Islam idak menafikan sifat semula jadi manusia untuk memiliki harta. Malah di dalam al-Quran juga disebutkan bahawa sememangnya manusia difitrahkan menyukai harta kekayaan. Para sahabat Rasulullah s.a.w juga tidak sedikit yang bergelar ”jutawan” malah mungkin lebih dari itu. Nama-nama seperti Uthman bin Affan, Abdurrahman bin Auf, Talhah Ubaidllah, Zubair mungkin tidak asing bagi mereka yang meneliti sejarah Islam. Tetapi untuk mendapatkan harta itu islam telah menggariskan panduan yang cukup tinggi ketamadunannya. Bukankah dalam al-Quran menyebutkan ”jangan kamu memakan harta di kalangan kamu dengan cara yang batil”. Bermaksud untuk mendapatkan harta yang menjadi fitrah manusia itu perlu ada kaedah mendapatkannya. Kita juga selalu membaca surah al-Mutaffifin, suatu surah yang secara tegas menyebutkan kecelakaan bagi mereka yang cuba mendapatkan harta dengan cara menipu timbangan. Islam juga anti sikap tamak sehingga sanggup melaklukan monopili atau disebut (ihikar) dalam hadis Nabi s.a.w, menipu (Ghiss), dan banyak lagi.

Kita juga mungkin lupa bahawa satu-satunya kesalahan yang diistihar perang oleh Allah ialah mereka yang mengamalkan riba dalam muamalatnya. Apakah itu riba? Adakah ia Baik? Rasanya tidak perli saya huraikan di sini.

Harta yang diperolehi itu pula diajar oleh Islam bukan milik mutlak manusia. Jika harta itu ada lebihan diingatkan jangan lupa kepada yang kekurangan. Dengan sistem timbal balas ini menjadikan sesebuah masyarakat itu nampak seimbang. Golongan kaya dan miskinnya tidak wujud jurang yang jauh. Justeru Islam mewajibkan zakat. Dengan kata lain, ia menjadi satu cara wajib untuk menolong saudara Islam yang laian yang memerlukan. Di samping itu Islam juga membuka peluang berbuat baik kepada mereka yang ingin melakukannya dengan bersedekah sunat.

Sikap terlalu sukakan harta yang diperolehi sehingga dah menjadi terlalu ”gila”kan harta juga tidak disukai Islam. Al-Quran juga menyebutkan bahawa mereka yang terlalu sukakanya harta sehingga selalu menghitung-hitung sehingga merasakan kekayaannya boleh mengekalkannya pada kekuasaanya, pada kehidupannya akan dimasukkan ke dalam neraka ”wail”. Bukankah ini menunjukkan ketamadunan yang tinggi bagi mereka yang mengikutinya.

Tamadun dan Manusia Hebat

Penulis dapat merasakan betapa tamadun Islam merupakan tamadun kemanusiaan tertutama apabila mengkaji dan membaca senarai ulama-ulama dalam buku-buku turath dalam pelbagai bidang. Melihat bidang feqah kita akan lihat buku sebagai contoh tabaqah al-Syafiiyyah. Buku ini menyenaraikan begitu ramai ulama-ulama hebat dalam bidang feqah dalam mazhab syafie. Perkara yang sama berlaku dalam mazhab-mazhab yang lain. Jika melihat dalam bidang hadis pula tidak seorangpun yang boleh mempertikaikan bahawa sesuatu hadis itu diterima atau ditolak bergantung kepada perawi-perawinya yang boleh dipercayai (thiqah), kuat ingatan dan tepat (thabit), tidak ditohmah dan sebagainya. Ertinya, mereka adalah manusia yang dipercayai dan mencapai ketamadunan yang tinggi. Setakat ini penulis belum temui atau terserempak dengan kitab-kitab lama-mungkin penulis cuai- yang membincangkan mengenai bangunan-bangunan hebat yang dibina oleh para sahabat, tabien, tabi tabien yang boleh dibanggakan sekaligus menjadi mercu tanda ketamadunan zaman itu. Begitu juga kita boleh membaca senarai para sahabat yang banyak itu dengan kelebihan masing-masing.

Malah sebelum zaman Tabi’ tabien iaitu zaman Rasulullah dan para sahabatpun, tidak ada satu “benda” yang ditonjolkan sebagai nilai ketamadunan. Apa yang menjadi ukurannya ialah kehebatan, kualiti para sahabat Nabi s.a.w. sehingga setiap indidvidu mempunyai sifat unggul masing-masing. Mereka terkenal dengan sifat berani, berilmu, hartawan yang bertakwa dan lain-lain lagi sehingga Rasulullah boleh memberikan jaminan sahabatnya seperti bintang di langit, mana-mana mereka yang menjadi ikutan nescaya akan mendapat hidayah. Sebuah tamadun yang begitu tinggi yang telah dibina oleh Rasulullah s.a.w..

Hal ini perbeza dengan tamadun lain. Tamadun yang menzahirkan kebendaan sebagai aras tanda tetapi masyarakat yang menjadi karikatornya musnah semusnah musnahnya.

Kesimpulannya

Tamadun yang hebat ialah tamadun yang boleh mempunyai manusia yang hebat. Tamadun yang hebat ialah tamadun yang membawa manusia kepada ketaatan kepada Allah. Individu yang hebat dan bertamadun ialah manusia yang boleh membawa pancainderanya dan urusannya ke arah keredhaan Allah. Negara yang hebat ialah negara yang boleh membawa segala urusan kenegaraannya kepada keredhaan Allah. Sejauhmana kita jauh dari kejahatan syirik, bunuh, rompak, samun, zina, riba, menindas, dan sebagainya, maka sehebat itulah tamadun kita. Begitulah sebaliknya, jika kita masih bergelumang dengan kejahatan ini, maka kita masih jauh dengan apa yang disebut sebagai “tamadun” walaupun kita mempunyai kebendaan yang yang hebat.

MERDEKAKAH SUDAH?

Merdekakah sudah?


‘Merdeka” suatu yang bersejarah
Tanah air bebas dari belenggu penjajah
Rakyat hidup dengan penuh “gah”
Berkat perjuangan tok janggut, tok bahaman dan lain-lain yang tidak terjumlah

”52 tahun” merdekalah sudah
Tapi hakikatnya kita masih dijajah
Dengan penjajahan yang lebih parah
Buktinya kita masih bermasalah

Pemuda hanyut dengan syabu, estacy dan dadah
Ke hulu ke hilar tiada arah
Jumlah mereka di pusat sehenti bertambah-tambah
Penyakit sosial semakin parah
Siapakah yang hendak dipersalah?

Kata pemimpin sehenti perlu ditambah
Kerana penghuni kian melimpah
Hukum Allah dicadang, mereka tolak mentah-mentah (mereka buat tak endah)
Samalah dulu dengan masyarakat jahiliah
Mereka saling tak tumpah

Budaya mat rempit diheboh dan dihebah
Ada yang mati, cedera dan patah
Tapi bagi mereka, itu tidak kesah
Tayar motor diangkat berjalan sebelah

Pemudi berpakaian, tetapi aurat terdedah
Kain yang dipakai terbelah-belah
Seluar ketat Masya Allah, Astaghfirullah
Anak yang lahir tanpa ayah bertambah-tambah
Mereka dibuang seperti sampah

Yang bertudung entahlah
Rambut ditudung, pusat terdedah
Dada pula didedah-dedah
Tak tahu apa nak jadi dah

Ada pembesar masih dengan rasuah
Rakyat sendiri ditindas dan diperah
Dasar pecah perintah diamal sudah
Ia bukan lagi amalan penjajah

Sistem pendidikan tidak tentu arah
Dari universiti hingga ke sekolah
Bahasa sendiri dipersalah dan di ”nyah”
Diangkatnya pula bahasa penjajah

Pendidikan seks pula hendak didedah
Bagi menangani kes sumbang mahram yang tidak sudah-sudah
Bukankah itu akan lebih parah
Kalau dulu secara sembunyi-sembunyi, tapi Sekarang boleh didengar di sekolah-sekolah

“52 tahun” merdekalah sudah
Rakyat malaysia semakin parah
Kalau dulu murtad salah
Tapi sekarang menjadi lumrah

Agama pula dilupakan sudah
Kata mereka mengamalkannya adalah payah
Tapi budaya barat yang asing itu pula disembah-sembah
Sehingga mereka sanggup berpaling tadah
Sanggup ikut penjajah berdebah

TV di rumah, tak ada tak sah
Adapun bukanlah salah
Untuk tontonan anak-anak, ibu dan ayah
Selepas sehari suntuk berpenat lelah
Cuma yang ditonton bukan ceramah, bukan halaqah
Akademi fantasia, one in a million membinasakan ummah

Artis, pelakon, penyanyi selalu didedah
Sehingga mereka dilihat “gah”
Ulama pula tidak diendah
Malah mereka dipandang hina dan rendah

Program reality show semakin bertambah-tambah
Hadiah juga agak besar, kereta mewah dan boleh sampai ke eropah
Rancangan agama masih tidak diendah
Lihat sahaja hadiah pertandingan al-quran (antarabangsa) qari dan qariah
Umrah dan seribu dua jah

Dilihat salah ditegurpun salah
Tazkiran sudah, nasihatpun sudah
Kita pula yang dipersalah
Kita yang disuruh “boleh belah”

Madah pujangga menilai sejarah
Akhlak masyarakat penentu arah
Tegak akhlaknya, tamadun terus gagah
Runtuh akhlaknya, mereka hancur musnah

Pasrah tidak bererti mengalah
Merenung berfikir mencari helah
Membongkar sunnah Nabi serta kitab Allah
Menjadi panduan membina hadarah

Niat yang murni tidak pernah goyah
Menjadi reformis, mengubah ummah
Moga utuh, kukuh dan bermaruah
Disebut-sebut dalam sejarah

Usaha dicurah keringat dikerah
Doa dipohon restu ditadah
Semoga keadaan akan berubah
Hidup bahagia, dunia akhirah.


ABU TALHAH

ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH

Ditulis Oleh Mohd Noor Daud

ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH: Elak Kekeliruan Masa Kini. Oleh Ahmad Dimyathi Badruzzaman. Penerbit Synergymate Sendirian Berhad, Kajang, Selangor. Cetakan pertama, 2007. 122 halaman. ISBN 978-983-066-292-3l.

Ada kalanya seseorang tidak sabar dan teruja untuk membaca dan mengetahui isi kandungan sesebuah kitab. Mungkin itulah perasaan pengulas ini sewaktu pertama kali melihat buku bertajuk Zikir Berjamaah Sunnah atau Bid‘ah. Mungkin pada sesetengah orang tajuk seperi ini dianggap remeh dan ranting. Tapi pada pandangan pengulas, sudah pasti ramai yang teruja untuk membaca kitab ini dan mengetahui perbincangan serta kesimpulannya. Rumusan awal yang pengulas boleh berikan ialah buku ini sepatutnya dibaca dan difahami dengan sebaiknya. Penulis telah membahagikan buku ini kepada 5 bab. Antara persoalan-persoalan yang hangat diperkatakan dewasa ini dan dibincangkan dalam buku ini ialah apakah itu sunnah? Apakah itu bid‘ah? Apakah hukum zikir secara berjamaah? Apakah hukum berzikir dengan suara nyaring? Apakah hukum berzikir sambil menangis? Bolehkah menghitung zikir dengan biji tasbih? Adakah doa bersama-sama imam atau seorang berdoa sedang yang lain mengaminkannya dibenarkan dalam Islam? Adakah boleh berdoa dengan mengangkat kedua-dua tangan? Apakah hukum berdoa dengan suara kuat dan benarkah mengusap muka selepas berdoa hukumnya sunat?

Perbincangan dimulakan dengan membahas tentang definisi sunnah dan perkara yang berkaitan dengannya pada bab pertama. Menurut penulis, secara mudahnya umat Islam memahami istilah sunnah sebagai apa sahaja yang bersumber daripada Nabi s.a.w. (hlm.2). Walau bagaimana pun untuk mendapatkan definisi yang sebenar mengenai sunnah penulis telah membawa pengertian sunnah dari pelbagai sudut. Dari sudut bahasa (etimologi), seorang tokoh bahasa Arab iaitu Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi telah mendefinisikan sunnah dari sudut bahasa sebagai perilaku (al-sirah). Manakala Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, seorang pakar ilmu hadis membuat sedikit penambahan, iaitu perilaku yang baik atau yang buruk (hlm.2). Mereka berhujjah berdasarkan sebuah hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Dari Jarir bin Abdullah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang baik, lalu perilakunya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya pahala seperti pahala orang yang menirunya, dengan tidak dukurangi sedikit pun dari pahala orang yang menirunya. Dan sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang buruk, lalu perilakukanya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang menirunya, dengan tidak dikurangi sedikit pun dari dosa orang yang menirunya (Riwayat Imam Muslim) (Di sini terdapat kesilapan pada teks Arab kerana gugur kalimah la) (hlm.2).

Di kalangan ‘ulama’ ahli fiqh (fuqaha’), sunnah adalah sinonim dengan istilah mandub, mustahab dan tatawwu‘. Istilah ini bukan bererti perilaku tetapi bermaksud sesuatu yang dituntut dengan tuntutan yang kurang berat (hlm.3). Terdapat juga akhir-akhir ini ungkapan sunnah sebagai lawan kepada ungkapan syiah. Penulis menerangkan bahasa maksud sunnah di sini merupakan ringkasan kepada ahli al-Sunnah (ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah). Justeru, sunnah di sini bermaksud faham-faham yang diajarkan oleh Imam Abu Hasan al-Asy‘ari (m. 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (m. 333H). Ringkasnya, ia merupakan nama kepada sebuah mazhab (cara atau metod faham) aqidah (hlm.3-4).

Penulis menerangkan bahawa terdapat perbezaan pandangan di kalangan ulama’ dalam mendefinisikan sunnah dari sudut istilah (hlm.4-5). Ada yang tidak membezakan antara istilah sunnah dengan hadis. Menurut golongan ini sunnah atau hadis itu ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi s.a.w., baik berupa perkataan, perbuatan, penetapan (taqrir) (hlm.4) (mungkin terjemahan yang lebih sesuai ialah perakuan atau pengiktirafan-pengulas-). Ini merupakan pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Malah ada yang mengatakan bahawa sunnah itu termasuklah sebelum baginda diutus menjadi Nabi (Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib). Menurut pakar ilmu usul fiqh pula, sunnah dan hadis mempunyai maksud yang berbeza. Mereka berpendapat sifat-sifat Nabi s.a.w. dan perilakunya itu tidak dikategorikan sebagai sunnah (hlm.5). Kata mereka, yang dapat dijadikan sumber hukum Islam itu adalah perkataan, perbuatan dan penetapannya. Sedangkan sifat dan perilaku baginda tidak dapat dijadikan sumber hukum (hlm.5). Sementara ulama’ hadis melihat Nabi s.a.w. adalah sebagai seorang pemimpin, pemberi petunjuk dan contoh kepada umatnya. Justeru semua perkataan, perbuatan, penetapan, sifat dan perilaku baginda perlu dijadikan contoh dan ikutan bagi umatnya (hlm.5). Kesimpulannya, definisi ulama’ hadis itu lebih luas dibandingkan definisi ulama’ usul fiqh.

Cuma satu perkara yang perlu difahami, walaupun ulama’ usul tidak menggangap sifat dan perilaku rasul itu sebagai sunnah namun mereka tidak menafikan sifat dan perilaku rasul itu seharusnya menjadi contoh untuk diikuti. Maksudnya, perbezaan itu dari segi istilah sahaja. Penulis kemudiannya menyebutkan tentang fungsi sunnah dengan menukilkan pandangan Prof. Dr. Muhammad Mustafa Azami. Prof. Azami telah memberikan kaedah untuk memahami fungsi kedudukan sunnah iaitu dengan mengetahui terlebih dahulu tentang tugas-tugas Nabi s.a.w. Beliau menyenaraikan 4 tugas Nabi iaitu, pertama: menjelaskan isi kandungan al-Qur’an (mubayyin li kitabillah), kedua: memberikan contoh teladan (uswatun hasanah), ketiga: Nabi Muhammad wajib ditaati (muta‘un wujuban) dan keempat: menetapkan hukum (sahib salatah tasyri‘iyyah) (hlm.8) (Sepatutnya disebut “sultah” kerana jika disebut “salatah” maka ia bermaksud salad atau sejenis makanan daripada sayuran). Oleh yang demikian, setiap umat Islam berkewajipan menerima Sunnah Nabi s.a.w. dan tidak boleh menolaknya atau mengingkarinya. Penulis ada menyebutkan beberapa buah hadis mengenai kebahagiaan orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan kerugian orang yang meninggalkan sunnah dan menyalahinya. Beliau kemudian menyentuh subtopik yang agak menarik iaitu “Ulama’ fiqh dan Tasawuf berpadu pada sunnah”. Penulis melihat tajuk ini perlu diketengahkan kerana ada yang mengatakan bahawa ulama’ fiqh dan ulama’ tasawuf dalam menetapkan suatu hukum hanyalah dengan hasil ijtihad tanpa didasari Sunnah Nabi s.a.w. Penulis dengan tegas menyatakan bahawa pandangan seperti ini jelas tidak dapat diterima kesahihannya (hlm.12)

Beliau menukilkan sebanyak 12 kata-kata ulama’ fiqh dan tasawuf mengenai pendirian mereka terhadap sunnah. Antara kata-kata yang masyhur ialah kata-kata Imam Hanafi (Imam madrasah al-ra’yi): “Hati-hatilah kamu dalam berbicara masalah agama Islam dengan rasional (pendapat), dan semestinya kamu mengikuti sunnah, sesiapa yang telah keluar dari sunnah, maka dia telah sesat” (hlm.12). Imam Junaid al-Baghdadi, seorang ulama’ tasawuf yang terkenal, berkata: “Semua jalan (menuju Allah) tertutup atas makhluk kecuali orang yang setia mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w. Dan dia berkata pula: “Mazhab kami terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah” (hlm.13).

Dalam bab kedua, penulis menyentuh persolan bid‘ah (hlm.20). Antara isu yang dikupas ialah definisi bid‘ah dari sudut bahasa dan istilah, ancaman Nabi s.a.w. terhadap ahli bid‘ah dan klasifikasi bid‘ah. Pada prinsipnya, semua kamus bahasa Arab menyatakan bahawa bid‘ah dilihat dari aspek bahasa ialah suatu perkara baru yang diadakan atau diciptakan dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. (hlm.20). Penulis mengemukakan tiga definisi bid‘ah yang diutarakan oleh tiga tokoh bahasa. Pertama, bid‘ah ialah mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Definisi ini diutarakan oleh Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi. Kedua; definisi yang dikemukakan oleh Imam Abu al-Husain Ahmad bin Faris (395H.) iaitu sesuatu perkara yang pertama adanya dan dibuat tanpa adanya contoh.

Ketiga, definisi yang diutarakan oleh Imam Abu ‘Abd al-Rahman al-Khalil bin Ahmad al-Farahibi (170H) iaitu mengadakan suatu perkara yang sebelumnya tidak dibuat, tidak disebut-sebut dan tidak dikenal (hlm.20). Manakala dari sudut istilah (terminologi), penulis menukilkan definisi bid‘ah dari dua tokoh ulama’ terkenal. Definisi ini dianggap tepat kerana didukung oleh al-Qur’an dan hadis serta realiti sejarah. Sultan al-‘ulama’ Imam Izzuddin bin ‘Abd Salam mendefinisikan bid‘ah sebagai mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Manakala Imam Abu Sa‘id al-Khadimi mendefinisikan bid‘ah sebagai tambahan amalan agama atau pengurangan daripadanya, yang kedua-duanya itu baru terjadi sesudah zaman sahabat Nabi s.a.w., dengan tidak ada izin dari Syari‘ (Tuhan dan Rasul), tidak dengan perkataan, tidak dengan perbuatan, tidak dengan terang atau tidak dengan isyarat. Maka bid‘ah tidak berkaitan dengan urusan adapt sama sekali, akan tetapi hanya berkisar atas sebahagian ‘aqidah dan sebahagian bentuk-bentuk (kayfiyyat) beribadah. Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada pada zaman Nabi s.a.w. dan tidak pula zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas mahupun dengan isyarat, dari al-Qur’an dan sunnah, maka hal itu menurut syariat dinamakan bid‘ah (hlm.230). Penulis selanjutnya menyebutkan beberapa buah hadis yang memberi amaran keras terhadap ahli bid‘ah. Antara balasan yang disebutkan dalam hadis-hadis itu ialah amalan orang yang melakukan bid‘ah tidak akan diterima, pintu taubat tertutup, dia sebenarnya menghancurkan Islam, seburuk-buruk makhluk dan dianggap anjing-anjing neraka (hlm.240).

Antara tajuk yang patut difahami dengan sebaiknya ialah klasifikasi bid‘ah (hlm.26-33). Di bawah tajuk ini penulis bawakan pandangan ulama’ muktabar mengenai klasifikasi bid‘ah. Ringkasnya terdapat dua golongan ulama’ dalam mengklasifikasikan bid‘ah. Golongan pertama berpendapat bahawa bid‘ah terbahagi kepada dua bahagian. Antara mereka ialah Imam al-Syafi‘i, Imam al-Nawawi, Imam ‘Abd al-Haqq al-Dahlawi, Imam al-Ghazali, Imam al-Jazari dan Imam Ibn Hazm al-Andalusi (hlm.26-27). Dua bahagian yang dimaksudkan ialah; pertama: bid‘ah hasanah: iaitu amalan keagamaan yang baik, yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan tidak bertentangan dengan ijma‘ ulama’. (hlm.28). Kedua; bid‘ah dalalah iaitu amalan keagamaan yang buruk, yang bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan bertentangan dengan ijmak ulama’ (hlm.28). Penulis mengingatkan, tidaklah mudah untuk mengatakan secara sewenang-wenangnya terhadap sesuatu amalan itu bid‘ah, sebaliknya ia harus diteliti dan dikaji terlebih dahulu dengan penuh cermat dan tepat (hlm.28). Kata penulis lagi, Imam Syafie dan lain-lain menfatwakan demikian, tentu sahaja setelah mereka mengkaji dengan mendalam tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., athar-athar sahabat dan ijma’ ulama’ yang ada kolerasi dan kaitannya dengan permasalahan bid‘ah (hlm.28-29). Golongan kedua, iaitu ulama’ yang berpendapat bahawa bid‘ah itu menerima hukum syara’ yang lima, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara ulama’ besar yang berpendapat demikian ialah Imam Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (hlm.31), Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (hlm.32) dan al-Hafiz Imam Jalaluddin al-Suyuti (hlm.33).

Kesimpulannya, mereka berpendapat tidak semua bid‘ah itu sesat (dalalah), akan tetapi ada juga yang baik (hasanah) dan bid‘ah juga dihubungkan dengan hukum syara’ yang lima (hlm.33). Mungkin orang akan bertanya bagaimana ulama’ boleh membahagikan bid‘ah itu kepada dua kategori, malah ada di antara mereka yang membahagikan kepada lima hukum, sedang Nabi s.a.w. ada menyebutkan “setiap bid‘ah itu sesat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud. Manakala dalam riwayat Imam al-Nasa’i ada sedikit penambahan iaitu “dan setiap yang sesat itu berada dalam api neraka”. Justeru penulis segera membincangkan tajuk ini sejurus membincangkan pandangan ulama’ di atas. Jawapannya terlalu mudah iaitu ia tidak bertentangan, ini kerana hadis “setiap bid‘ah itu sesat” merupakan hadis yang umum dan sudah ditakhsiskan (hlm.35). Antara ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Nawawi, Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi dan Imam al-Amir al-San‘ani. Kata Imam Nawawi: “Sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” ini adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan. Dan yang dimaksudkan dengan hadis itu ialah kebanyakkannya bid‘ah”. Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi pula berpendapat: “ Maka dengan demikian, dapat diketahui bahawasanya sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan, kerana pada sunnah khulafa al-Rasyidin pun termasuk bid‘ah padahal kita diperintahkan untuk mengikutinya kerana rujukannya kepada pokok syari’at”. Begitu juga dengan Imam al-San‘ani beliau berkata: ‘Maka sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah sebuah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan”. (hlm.41). Dalam memahami hadis di atas, penulis menyimpulkan bahawa setiap bid‘ah itu sesat, kecuali 1) dalam urusan dunia, 2) dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin (pengulas pernah membaca sebuah kitab yang ditulis oleh Dr. Marwan Qaisi yang bertajuk Ma‘alim al-Huda dan beliau mengatakan azan 2 kali pada hari jumaat adalah bid‘ah) dan 3) bid‘ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid (hlm.37-38).

Dalam bab ketiga, penulis telah membincangkan mengenai zikir berjamaah (hlm.45-62). Menurut penulis zikir berjamaah adalah disyariatkan berdasarkan dalil daripada al-Qur’an dan al-sunnah. Beliau juga menukilkan beberapa kata-kata ulama’ bagi menyokong pandangan beliau ini. Antara dalil yang menjadi sandaran pensyariatan zikir berjamaah ialah: “Wahai orang-orang Yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah Dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya” (surah al-Ahzab: 41), dan juga surah Ali al-‘Imran ayat 191 dan surah al-Ahzab: 35. Kata penulis, pada ayat-ayat di atas, jika diteliti dari sudut bahasa Arab semuanya itu menggunakan kata ganti nama jama‘ (ramai), hal ini jelas mengisyaratkan dibolehkan dan dianjurkan berzikir secara berjamaah (hlm.46). Pengulas berpandangan hujah penulis di sini adalah lemah. Ini kerana, pada pandangan penulis, kata ganti nama jamak digunakan bagi menyesuaikan dengan kalimah sebelumnya yang juga menggunakan kata jama‘. Ia samalah seperti kita menyebut para pelajar yang berjaya ialah mereka yang suka membaca buku, suka bertanya dan sebagainya. Ayat ini tidak bermaksud mereka suka membaca secara berkumpulan sebaliknya menunjukkan sifat mana-mana pelajar yang berjaya ialah mereka suka membaca sama ada secara berseorangan atau berkumpulan- Wallahu a’lam.

Penulis kemudiannya menyebutkan sebelas buah hadis serta cara berhujjah dari hadis itu (hlm.47-55). Beliau mengklasifikasikan sebelas hadis itu kepada tiga kelompok iaitu pertama; hadis qawli (hadis 1, 2, 3,5, 6, 7, 8, 9), kedua; hadis fi‘li (hadis 10, 11), ketiga; hadis taqriri (hadis 4). Seterusnya beliau menukilkan beberapa fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan beliau. Antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Nawawi, Prof. Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy dan Imam Sayid Sabiq. Kata Imam al-Nawawi: “Ketahuilah, sebagaimana zikir itu sunat hukumnya, begitu juga sunat hukumnya duduk dalam majlis orang yang berzikir, kerana begitu banyak dalil-dalil yang menyatakan hal itu” (hlm.56). Menurut Prof Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy pula sangatlah disukai kita mengadakan halaqah-halaqah yang tertentu untuk berzikir dan membiasakan berzikir di tempat-tempat itu, mengingat hadis-hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tiada berkumpul suatu kaum dalam rumah daripada rumah-rumah Allah untuk mengingat Allah dengan maksud hendak mendapat keredhaanNya, melainkan Allah memberikan kemampunan kepada mereka itu dan menggantikan keburukan-keburukan mereka dengan pelbagai kebaikan” (hadis riwayat Ahmad). (hlm.56) Manakala Imam Sayid Sabiq berkata “disunatkan duduk dalam majlis zikir”(hlm.57). Kesimpulan dari perbincangan tajuk ini ialah zikir berjamaah bukanlah bid‘ah, sebaliknya ia adalah sunnah, kerana amalan tersebut terdapat dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ (hlm.59). Malah penulis tidak lupa menyebutkan beberapa buah hadis sebagai peringatan dan amaran kepada orang yang menganggap zikir berjamaah itu sebagai suatu amalan bid‘ah (hlm.59).

Dalam bab yang keempat pula, penulis membincangkan dua permasalahan besar iaitu persoalan zikir dan doa. Persoalan-persoalan hukum berzikir dengan suara nyaring, hukum berzikir sambil menangis, hukum menghitung bilangan zikir dengan buah tasbih menjadi subtopik yang dibincang mengenai berzikir. Manakala hukum mengangkat tangan ketika berdoa dan hukum berdoa dengan suara kuat dan hukum menyapu muka setelah berdoa adalah antara permasalahan yang berkaitan doa (hlm.66-109). Penulis mengatakan hukum berzikir dengan suara nyaring terdapat dalilnya dalam al-Qur’an. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 200 : “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan Ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan Dengan sebutan Yang lebih lagi”. Beliau seterusnya membawa pandangan dua ulama’ tafsir mengenai tafsiran ayat tersebut iaitu Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi dan Syeikh Ahmad al-Sawi al-Maliki. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi sebagai contoh berkata: “Apabila kamu telah selesai dari ibadah haji dan kamu telah melakukan nafar, maka perbanyakkanlah zikir (dengan menyebut) Allah dan kuatkan suaramu dalam berzikirnya itu sebagaimana kamu melakukannya ketika menyebut-nyebut nenek moyangmu dengan membangga-banggakan mereka dan sejarah hidup mereka” (hlm.66). Penulis berhujah bahawa sekalipun ayat tersebut berhubung dengan zikir setelah ibadah haji sebagaimana diketahui dari ayat dan tafsirnya, namun kita juga perlu mengetahui satu kaedah dalam kajian ulum al-Qur’an yang bermaksud: “Yang dipandang itu adalah umumnya lafaz, bukan khususnya suatu sebab”. Maksudnya, walaupun ayat itu mengenai ibadat haji, tetapi mereka yang tidak melakukan ibadat haji juga dianjurkan menyaringkan suaranya ketika berzikir (hlm.67).

Dalil pensyariatan berzikir dengan suara nyaring bukan sahaja ditunjukkan oleh al-Qur’an, malah terdapat juga dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Penulis telah membawakan enam buah hadis yang berkaitan dengan tajuk ini serta pandangan ulama’ tafsir dan hadis dalam menghuraikan maksud hadis. Antara hadis yang disebutkan oleh penulis ialah hadis riwayat al-Bukhari dari Ibn Abbas r.a. katanya: “Sesungguhnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai orang mengerjakan solat fardhu pernah dilakukan pada zaman Nabi s.a.w.. Selanjutnya Ibn Abbas r.a. berkata, “Aku mengetahuinya dan mendengarnya apabila mereka telah selesai dari solatnya dan hendak meninggalkan masjid” (hlm.67). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata mengenai hadis di atas: “Dalam hadis ini dapat dijadikan dalil atas bolehnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai solat” (hlm.68). Imam al-Nawawi pula berkata: ini adalah suatu dalil bagi sebahagian ulama salaf, bahawasanya sunat hukumnya menyaringkan suara ketika membaca takbir dan zikir setelah selesai solat fardhu. Di antara ulama’ muta’akkhirin yang dengan tegas menyatakan sunatnya hal itu adalah Imam Ibn Hazm al-Zahiri (hlm.68). Kemungkinan ada suatu persoalan yang akan dikemukakan berhubung hadis-hadis ini dan kaitannya dengan ayat al-Qur’an surah al-A’raf: 205 yang bermaksud: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau menjadi dari orang yang lalai”. Kata penulis, ayat ini jika dibaca sepintas lalu ertinya melarang orang berzikir dengan suara kuat (nyaring), khususnya pada lafaz “wadun al-jahri min al-qawl”. Untuk menghilangkan kekeliruan, penulis segera mambawakan pandangan Imam Ibn Kathir yang berkata: “Dan dengan adanya ayat itulah disunatkan zikir agar tidak dengan berteriak dan suara keras yang berlebih-lebihan” (hlm.72).

Seterusnya penulis membincangkan mengenai hukum berzikir sambil menangis (hlm.75). Kata penulis memulakan perbincangan: “berkenaan dengan hukum berzikir sambil menangis pula, selagi tangisannya itu benar-benar didasari kerana rasa takut dan kagum terhadap kebesaran Allah), maka tidaklah ia bertentangan dengan syariat” (hlm.76). Beliau kemudiannya membawakan dalil-dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan tersebut. Antara dalil dari al-Qur’an ialah “idha tutla ‘alayhim ayatu al-Rahmani kharru sujjadan wa bukiyya” yang bermaksud: “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) al-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. Terdapat banyak dalil dari al-sunnah antara yang boleh disebutkan di sini ialah hadis sahih riwayat Imam al-Tabarani dan Imam al-Hakim yang berbunyi: “Api neraka itu telah diharamkan atas orang yang matanya menagis kerana takut dan kagum terhadap kebesaran Allah” (hlm.78). Antara fatwa ulama’ yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Ghazali khususnya ketika membaca al-Qur’an: “Menangis sambil zikir membaca al-Qur’an hukumnya sunat. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bacalah al-Qur’an dan menangislah kamu. Jika kamu tidak mampu menangis, maka usahakanlah agar kamu menangis” (hlm.79). Begitu juga Imam al-Nawawi banyak menyentuh tajuk ini dalam kitab-kitab beliau seperti kitab al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Qur’an dan kitab Riyad al-Salihin min KalAm Sayyid al-Mursalin. Bahkan dalam kitab Riyad al-Salihin, beliau telah memperuntukkan bab khusus yang bertajuk “Bab ini menerangkan keutamaan menangis lantaran takut kepada Allah Ta‘Ala dan penuh kerinduan kepadaNya” (hlm.81).

Seterusnya, penulis menyentuh tajuk hukum menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih (hlm.83-87). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada segelintir golongan yang berpendapat bahawa tidak boleh menggunakan biji tasbih (al-subhah) untuk menghitung bilangan tasbih, dengan alasan bahawa perkara ini menyerupai perlakuan orang dari agama budhha (hlm.83). Penulis berkata, sebenarnya menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih dan yang seumpama dengannya itu dibolehkan berdasarkan banyak hadis (hlm.83). Hadis yang menjadi sandaran kepada hukum ini ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. bahawasanya beliau bersama Rasulullah s.a.w. telah memasuki (rumah) seorang perempuan (iaitu Siti Safiyah binti Huyay, isteri Nabi s.a.w.), sedang di antara dua tangannya ada biji buah-buahan atau batu kecil yang beliau gunakan untuk bertasbih kepada Allah s.w.t. Lalu baginda bersabda “Aku beritahu kepadamu suatu lafaz yang lebih mudah dan lebih utama daripada itu”. Kemudian baginda bertasbih….” Terdapat juga hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. berzikir dengan menghitung menggunakan hujung jari kanannya. Antara hadis itu ialah hadis riwayat Tirmizi, hadis hasan daripada Abdullah bin Umar katanya: “Saya telah melihat Nabi s.a.w. menghitung bacaan tasbih dengan tangannya. Sayid Sabiq telah mengutip hadis di atas sambil membuat komen dengan katanya: “Dan hadis ini merupakan suatu dalil bahawasanya menghitung bacaan tasbih dengan menggunakan hujung-hujung jari tangan itu lebih utama daripada menggunakan biji tasbih, sekalipun menggunakan biji tasbih itu hukumnya boleh” (hlm.86). Kata penulis, pendapat Sayid Sabiq itu sangat baik, kerana menghitung zikir dengan biji tasbih hanya berdasarkan hadis taqriri, sedangkan menghitung zikir dengan menggunakan tangan adalah berdasarkan hadis fi‘li. Penulis menegaskan bahawa pendapat yang mengatakan bahawa menghitung zikir dengan biji tasbih adalah bid‘ah dalalah tidak dapat diterima. (hlm.87).

Penulis menyambung perbincangan dengan menyinggung permasalahan-permasalahan berkaitan doa (hlm.88-109). Tajuk pertama yang disentuh beliau ialah hukum berdoa bersama-sama. (hlm.88). Menurut penulis, berdoa secara bersendirian atau berkumpulan adalah dibolehkan. Untuk berdoa secara sendirian dalilnya ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 186 yang bermaksud: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku.” Manakala dalil boleh berdoa secara berkumpulan pula beliau sandarkan kepada banyak ayat al-Qur’an, sunnah dan fatwa-fatwa ulama’(hlm.88). Antara dalil dari al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. surah al-Mu’minun, ayat 60 yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Penulis berhujah, dalam ayat ini Allah s.w.t. menggunakan dengan kata ganti nama untuk orang ramai, bukan kata ganti nama seorang. Hal ini menunjukkan bolehnya berdoa secara bersama-sama (hlm.88). Manakala dalil dari sunnah ialah sebuah hadis riwayat Imam Hakim dari Ummu Salamah katanya: “Bahawasanya Nabi s.a.w. diaminkan dalam doanya.” Dan hadis juga riwayat Imam Hakim, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah berkumpul sekelompok orang, lalu sebahagiannya berdoa dan sebahagian lainnya mengaminkan, melainkan nescaya Allah mengabilkan doa mereka”(hlm.91). Penulis juga menukilkan fatwa daripada seorang ulama’ India terkemuka yang bernama Imam Abu al-Hasanat Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Luknawi al-Hindi katanya: “berkumpul dan melakukan doa bersama-sama adalah sesuatu yang dibolehkan, Ini berdasarkan hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Hakim (hlm.92).

Isu kedua yang berkaitan dengan doa ialah hukum mengangkat tangan ketika berdoa (hlm.93). Penulis memulakan bicara dengan mengatakan bahawa hukum mengangkat tangan ketika berdoa adalah sunat dan telah disyariatkan berdasarkan banyak hadis sahih (hlm.93). Menurut penulis, terdapat tidak kurang daripada 35 hadis yang terdapat di dalam beberapa kitab hadis yang masyhur seperti kitab al-Muwatta’, musnad Imam Ahmad, Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, dan Sunan al-Nasai (hlm.93). Walau bagamanapun penulis hanya menyebutkan 5 buah hadis sahaja. Antara hadis yang menyentuh persoalan tersebut ialah hadis riwayat Imam Bukhari daripada Abu Musa al-Asy’ari katanya: “Nabi s.a.w. berdoa, lalu mengangkat (kedua-dua) tangannya, dan saya melihat (putih) kedua-dua ketiaknya”. Beliau juga menukilkan fatwa-fatwa ulama’, antaranya fatwa Imam al-Amir al-San‘ani, al-Nawawi dan Sayiq Sabiq. Kata Imam al-San‘ani: “Hadis itu (riwayat Salman al-Farisi-pengulas tidak sebutkan di atas) menunjukkan sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa dan banyak hadith menunjukkan hukum sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa (hlm.96). Penulis sekali lagi membawa metod yang sama iaitu satu persoalan kemungkinan akan ditanya bagaimana dengan sebuah hadis yang seolah-olah bertembung iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Adalah Nabi s.a.w. tidak mengangkat kedua-dua tangannya dalam doa apa pun, kecuali dalam doa istisqa’. Dan sesungguhnya Baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Untuk menjawab persoalan tersebut penulis terus membawakan pandangan ulama’-ulama’ hadis. Antara yang dinukilkan kata-kata al-San’ani. Kata al-San’ani: “Adapun hadith riwayat sahabat Anas bin Malik r.a.: “ Tidak pernah Nabi s.a.w. mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa apa pun kecuali dalam doa istisqa’”. Maka yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah berlebihan mengangkat mengangkatnya, dan hal ini tidak pernah terjadi kecuali dalam doa istisqa’(hlm.101). Imam al-Nawawi pula berkata dalam Syarh Sahih Muslim: “Sepintas lalu hadis ini memberi kesan bahawasanya Nabi s.a.w. tidak pernah mengangkat kedua-dua tanganya ketika berdoa kecuali dalam doa istisqa’. Sebenarnya tidaklah demikian. Sebaliknya terdapat dalil yang kuat bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengangkat tangannya ketika berdoa pada beberapa tempat selain doa istisqa’….” (hlm.102). Teks Arab dalam halaman ini terdapat kesilapan percetakan iaitu pada lafaz al-hadhith dengan huruf dhal yang sepatutnya ditulis al-hadith dengan huruf dal.

Selanjutnya, penulis membincangkan tajuk hukum berdoa dengan suara kuat (104-105). Perbincangan ini ringkas hanya mengambil dua halaman. Kesimpulannya hukum berdoa dengan suara kuat itu adalah makruh, kecuali bagi jemaah haji, maka bagi mereka, berdoa dengan suara kuat itu diharuskan. Ini berdasarkan dalil dari al-Qur’an, hadis dan disokong oleh fatwa-fatwa ulama’. Antara dalil al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘raf, ayat 55: “Berdoalah kepada Tuhan kamu Dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang melampaui batas”. Dalil dari sunnah pula sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud: “Wahai Manusia, rendahkanlah suara kamu, kerana kamu bukan sedang berdoa kepada yang tuli dan tidak pula kepada yang ghaib (tidak ada). Sesungguhnya kamu sedang berdoa kepada yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat dan Dia bersama kamu”. Manakala fatwa pula, penulis nukilkan pandangan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang berbunyi: “Dan berdoa dengan suara lembut itu lebih utama daripada dengan suara kuat, berdasarkan firman Allah dalam surah al-A‘raf”(hlm.105). Manakala tajuk terakhir yang dibincangkan dalam bab ini ialah hukum menyapu muka setelah berdoa (hlm.106-109). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada yang berpendapat menyapu muka setelah berdoa adalah hanya didasarkan hadis yang lemah (hlm.106). Oleh itu mereka tidak mahu menyapu muka. Sebagaimana pendekatan sebelumnya, penulis telah membawakan dalil dari al-sunnah, fatwa-fatwa ulama’ untuk menerangkan kedudukan sebenar hukum bagi permasalahan ini. Beliau telah membawakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang membawa hadis yang dikatakan lemah (riwayat Imam Tirmizi) berbunyi: “Dari Umar r.a., beliau berkata, “Adalah Rasulullah s.a.w. apabila berdoa sambil menadahkan kedua-dua tanganya, beliau (baginda) tidaklah menurunkan kedua-dua tangannya sehingga mengusap wajahnya dulu dengan kedua-dua tangannya itu”. Kata Ibn Hajar lagi: “Hadis riwayat Tirmizi itu mempunyai beberapa pendukung (Syawahid), di antaranya hadis Ibn Abbas r.a., riwayat Imam Abu Dawud dan lainnya. Dan jika beberapa hadis itu dipadukan, darjat hadis itu meningkat menjadi hasan. (hlm.106). Manakala menurut Imam al-Nawawi: “Para ulama’ dari kalangan ahli hadith, fiqh dan yang lainya telah berkata, Boleh, bahkan sunat hukumnya beramal dengan berdasarkan hadith da‘if (lemah) dalam hal fadha’il al-‘amal, targhib dan tarhib, selama bukan hadith maudhu’ (palsu). Dan adapun yang berkenaan dengan hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talaq dan lain-lain, maka tidak boleh dijadikan dasar padanya kecuali hadith sahih atau hadith hasan”(hlm.107).

Di antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri. Kata Syeikh al-Bajuri:“Dan tidaklah disunatkan mengusap wajah setelah selesainya berdoa dalam solat, bahkan sebaik-baiknya tidak dilakukan. Bebeza ketika di luar solat, maka disunatkan mengusap wajah, namun tidak disunatkan mengusap dada walaupun di luar solat”. (hlm.108). Fatwa Dr. Wahbah al-Zuhayli pula berbunyi: “Dan diantara adab-adab berdoa yang paling penting ialah mengangkat kedua-dua tangan sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Adapun batas sekurang-kurangnya (paras tertinggi-pengulas-) mengangkat kedua-dua tangan ialah sampai setentang kedua-dua bahu kecuali pada waktu genting (maka disunatkan lebih mantap dari itu). Kemudian mengusap wajah dengan kedua-dua tangan demi mengikuti sunnah Nabi s.a.w.”(hlm.108). Di akhir perbincangan tajuk ini penulis mengigatkan bahawa tindakan sesetengah orang yang tidak mahu menyapu muka, menyapu hidung sahaja atau dada adalah tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. (hlm.109).

Penulis mengakhiri buku ini dengan membuat kesimpulan kepada kesemua lapan permasalahan yang dibincangkan dalam buku ini. Ia dimuatkan dalam bab kelima (hlm.116). Penulis menyimpulkan 1) Zikir berjamaah itu bukan bid‘ah dalalah, tetapi sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w., 2) Berzikir dengan suara nyaring pada prinsipnya disyariatkan, namun jika berlebihan tidak disyariatkan, 3) Berzikir sambil menangis, khususnya ketika membaca al-Qur’an, kerana Allah, tidak dilarang, malah dianjurkan, 4) Menghitung zikir dengan biji tasbih hukumnya boleh, namun lebih afdal menggunakan jari-jari tangan, 5) Doa bersama-sama (berkumpulan) disyariatkan, 6) mengangkat tangan ketika berdoa adalah diharuskan bukan sahaja sewaktu doa istisqa’, 7) berdoa dengan suara kuat hukumnya makruh kecuali bagi orang yang sedang melaksanakan haji, 8) menyapu muka dengan kedua-dua tangan setelah selesai berdoa hukumnya sunat.

Pengulas berpendapat buku ini telah mencapai tahap ilmiah, penulis mempunyai metod yang jelas dalam menyusun fakta dan dalil. Penulis juga telah merujuk kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan dengan sendirinya menunjukkan ketokohan beliau dalam bidang ilmu. Lay out buku ini juga agak menarik dengan menerapan unsur-unsur baru dalam penyusunannya. Walau bagaimanapun pengulas berpendapat buku ini boleh diperbaiki dengan diperbetulkan kesalahan yang tidak disengajakan seperti pada halaman 2 (teks hadis), halaman 8 (perkataan salatah) dan halaman 102 (perkataan al-hadhith). Begitu juga jika persolan-persoalan bab keempat itu dibahagi dua bahagian. Kesemua permasalahan yang berkaitan dengan zikir disatukan dalam bab 3, manakala permaslahan yang berkaitan dengan doa dibincangkan khusus dalam bab 4. Perbincangan juga akan lebih menarik jika penulis menggunakan kaedah perbandingan supaya pembaca dapat menilai antara dua pihak yang berbeza pendapat dan pengulas berpendapat hal ini tidak sukar kepada penulis yang mempunyai kemampuan ilmu yang tinggi.

Mohd Noor Daud
Jabatan Pengajian Islam
Kolej Dar al-Hikmah