ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH

Ditulis Oleh Mohd Noor Daud

ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH: Elak Kekeliruan Masa Kini. Oleh Ahmad Dimyathi Badruzzaman. Penerbit Synergymate Sendirian Berhad, Kajang, Selangor. Cetakan pertama, 2007. 122 halaman. ISBN 978-983-066-292-3l.

Ada kalanya seseorang tidak sabar dan teruja untuk membaca dan mengetahui isi kandungan sesebuah kitab. Mungkin itulah perasaan pengulas ini sewaktu pertama kali melihat buku bertajuk Zikir Berjamaah Sunnah atau Bid‘ah. Mungkin pada sesetengah orang tajuk seperi ini dianggap remeh dan ranting. Tapi pada pandangan pengulas, sudah pasti ramai yang teruja untuk membaca kitab ini dan mengetahui perbincangan serta kesimpulannya. Rumusan awal yang pengulas boleh berikan ialah buku ini sepatutnya dibaca dan difahami dengan sebaiknya. Penulis telah membahagikan buku ini kepada 5 bab. Antara persoalan-persoalan yang hangat diperkatakan dewasa ini dan dibincangkan dalam buku ini ialah apakah itu sunnah? Apakah itu bid‘ah? Apakah hukum zikir secara berjamaah? Apakah hukum berzikir dengan suara nyaring? Apakah hukum berzikir sambil menangis? Bolehkah menghitung zikir dengan biji tasbih? Adakah doa bersama-sama imam atau seorang berdoa sedang yang lain mengaminkannya dibenarkan dalam Islam? Adakah boleh berdoa dengan mengangkat kedua-dua tangan? Apakah hukum berdoa dengan suara kuat dan benarkah mengusap muka selepas berdoa hukumnya sunat?

Perbincangan dimulakan dengan membahas tentang definisi sunnah dan perkara yang berkaitan dengannya pada bab pertama. Menurut penulis, secara mudahnya umat Islam memahami istilah sunnah sebagai apa sahaja yang bersumber daripada Nabi s.a.w. (hlm.2). Walau bagaimana pun untuk mendapatkan definisi yang sebenar mengenai sunnah penulis telah membawa pengertian sunnah dari pelbagai sudut. Dari sudut bahasa (etimologi), seorang tokoh bahasa Arab iaitu Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi telah mendefinisikan sunnah dari sudut bahasa sebagai perilaku (al-sirah). Manakala Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, seorang pakar ilmu hadis membuat sedikit penambahan, iaitu perilaku yang baik atau yang buruk (hlm.2). Mereka berhujjah berdasarkan sebuah hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Dari Jarir bin Abdullah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang baik, lalu perilakunya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya pahala seperti pahala orang yang menirunya, dengan tidak dukurangi sedikit pun dari pahala orang yang menirunya. Dan sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang buruk, lalu perilakukanya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang menirunya, dengan tidak dikurangi sedikit pun dari dosa orang yang menirunya (Riwayat Imam Muslim) (Di sini terdapat kesilapan pada teks Arab kerana gugur kalimah la) (hlm.2).

Di kalangan ‘ulama’ ahli fiqh (fuqaha’), sunnah adalah sinonim dengan istilah mandub, mustahab dan tatawwu‘. Istilah ini bukan bererti perilaku tetapi bermaksud sesuatu yang dituntut dengan tuntutan yang kurang berat (hlm.3). Terdapat juga akhir-akhir ini ungkapan sunnah sebagai lawan kepada ungkapan syiah. Penulis menerangkan bahasa maksud sunnah di sini merupakan ringkasan kepada ahli al-Sunnah (ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah). Justeru, sunnah di sini bermaksud faham-faham yang diajarkan oleh Imam Abu Hasan al-Asy‘ari (m. 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (m. 333H). Ringkasnya, ia merupakan nama kepada sebuah mazhab (cara atau metod faham) aqidah (hlm.3-4).

Penulis menerangkan bahawa terdapat perbezaan pandangan di kalangan ulama’ dalam mendefinisikan sunnah dari sudut istilah (hlm.4-5). Ada yang tidak membezakan antara istilah sunnah dengan hadis. Menurut golongan ini sunnah atau hadis itu ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi s.a.w., baik berupa perkataan, perbuatan, penetapan (taqrir) (hlm.4) (mungkin terjemahan yang lebih sesuai ialah perakuan atau pengiktirafan-pengulas-). Ini merupakan pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Malah ada yang mengatakan bahawa sunnah itu termasuklah sebelum baginda diutus menjadi Nabi (Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib). Menurut pakar ilmu usul fiqh pula, sunnah dan hadis mempunyai maksud yang berbeza. Mereka berpendapat sifat-sifat Nabi s.a.w. dan perilakunya itu tidak dikategorikan sebagai sunnah (hlm.5). Kata mereka, yang dapat dijadikan sumber hukum Islam itu adalah perkataan, perbuatan dan penetapannya. Sedangkan sifat dan perilaku baginda tidak dapat dijadikan sumber hukum (hlm.5). Sementara ulama’ hadis melihat Nabi s.a.w. adalah sebagai seorang pemimpin, pemberi petunjuk dan contoh kepada umatnya. Justeru semua perkataan, perbuatan, penetapan, sifat dan perilaku baginda perlu dijadikan contoh dan ikutan bagi umatnya (hlm.5). Kesimpulannya, definisi ulama’ hadis itu lebih luas dibandingkan definisi ulama’ usul fiqh.

Cuma satu perkara yang perlu difahami, walaupun ulama’ usul tidak menggangap sifat dan perilaku rasul itu sebagai sunnah namun mereka tidak menafikan sifat dan perilaku rasul itu seharusnya menjadi contoh untuk diikuti. Maksudnya, perbezaan itu dari segi istilah sahaja. Penulis kemudiannya menyebutkan tentang fungsi sunnah dengan menukilkan pandangan Prof. Dr. Muhammad Mustafa Azami. Prof. Azami telah memberikan kaedah untuk memahami fungsi kedudukan sunnah iaitu dengan mengetahui terlebih dahulu tentang tugas-tugas Nabi s.a.w. Beliau menyenaraikan 4 tugas Nabi iaitu, pertama: menjelaskan isi kandungan al-Qur’an (mubayyin li kitabillah), kedua: memberikan contoh teladan (uswatun hasanah), ketiga: Nabi Muhammad wajib ditaati (muta‘un wujuban) dan keempat: menetapkan hukum (sahib salatah tasyri‘iyyah) (hlm.8) (Sepatutnya disebut “sultah” kerana jika disebut “salatah” maka ia bermaksud salad atau sejenis makanan daripada sayuran). Oleh yang demikian, setiap umat Islam berkewajipan menerima Sunnah Nabi s.a.w. dan tidak boleh menolaknya atau mengingkarinya. Penulis ada menyebutkan beberapa buah hadis mengenai kebahagiaan orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan kerugian orang yang meninggalkan sunnah dan menyalahinya. Beliau kemudian menyentuh subtopik yang agak menarik iaitu “Ulama’ fiqh dan Tasawuf berpadu pada sunnah”. Penulis melihat tajuk ini perlu diketengahkan kerana ada yang mengatakan bahawa ulama’ fiqh dan ulama’ tasawuf dalam menetapkan suatu hukum hanyalah dengan hasil ijtihad tanpa didasari Sunnah Nabi s.a.w. Penulis dengan tegas menyatakan bahawa pandangan seperti ini jelas tidak dapat diterima kesahihannya (hlm.12)

Beliau menukilkan sebanyak 12 kata-kata ulama’ fiqh dan tasawuf mengenai pendirian mereka terhadap sunnah. Antara kata-kata yang masyhur ialah kata-kata Imam Hanafi (Imam madrasah al-ra’yi): “Hati-hatilah kamu dalam berbicara masalah agama Islam dengan rasional (pendapat), dan semestinya kamu mengikuti sunnah, sesiapa yang telah keluar dari sunnah, maka dia telah sesat” (hlm.12). Imam Junaid al-Baghdadi, seorang ulama’ tasawuf yang terkenal, berkata: “Semua jalan (menuju Allah) tertutup atas makhluk kecuali orang yang setia mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w. Dan dia berkata pula: “Mazhab kami terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah” (hlm.13).

Dalam bab kedua, penulis menyentuh persolan bid‘ah (hlm.20). Antara isu yang dikupas ialah definisi bid‘ah dari sudut bahasa dan istilah, ancaman Nabi s.a.w. terhadap ahli bid‘ah dan klasifikasi bid‘ah. Pada prinsipnya, semua kamus bahasa Arab menyatakan bahawa bid‘ah dilihat dari aspek bahasa ialah suatu perkara baru yang diadakan atau diciptakan dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. (hlm.20). Penulis mengemukakan tiga definisi bid‘ah yang diutarakan oleh tiga tokoh bahasa. Pertama, bid‘ah ialah mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Definisi ini diutarakan oleh Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi. Kedua; definisi yang dikemukakan oleh Imam Abu al-Husain Ahmad bin Faris (395H.) iaitu sesuatu perkara yang pertama adanya dan dibuat tanpa adanya contoh.

Ketiga, definisi yang diutarakan oleh Imam Abu ‘Abd al-Rahman al-Khalil bin Ahmad al-Farahibi (170H) iaitu mengadakan suatu perkara yang sebelumnya tidak dibuat, tidak disebut-sebut dan tidak dikenal (hlm.20). Manakala dari sudut istilah (terminologi), penulis menukilkan definisi bid‘ah dari dua tokoh ulama’ terkenal. Definisi ini dianggap tepat kerana didukung oleh al-Qur’an dan hadis serta realiti sejarah. Sultan al-‘ulama’ Imam Izzuddin bin ‘Abd Salam mendefinisikan bid‘ah sebagai mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Manakala Imam Abu Sa‘id al-Khadimi mendefinisikan bid‘ah sebagai tambahan amalan agama atau pengurangan daripadanya, yang kedua-duanya itu baru terjadi sesudah zaman sahabat Nabi s.a.w., dengan tidak ada izin dari Syari‘ (Tuhan dan Rasul), tidak dengan perkataan, tidak dengan perbuatan, tidak dengan terang atau tidak dengan isyarat. Maka bid‘ah tidak berkaitan dengan urusan adapt sama sekali, akan tetapi hanya berkisar atas sebahagian ‘aqidah dan sebahagian bentuk-bentuk (kayfiyyat) beribadah. Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada pada zaman Nabi s.a.w. dan tidak pula zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas mahupun dengan isyarat, dari al-Qur’an dan sunnah, maka hal itu menurut syariat dinamakan bid‘ah (hlm.230). Penulis selanjutnya menyebutkan beberapa buah hadis yang memberi amaran keras terhadap ahli bid‘ah. Antara balasan yang disebutkan dalam hadis-hadis itu ialah amalan orang yang melakukan bid‘ah tidak akan diterima, pintu taubat tertutup, dia sebenarnya menghancurkan Islam, seburuk-buruk makhluk dan dianggap anjing-anjing neraka (hlm.240).

Antara tajuk yang patut difahami dengan sebaiknya ialah klasifikasi bid‘ah (hlm.26-33). Di bawah tajuk ini penulis bawakan pandangan ulama’ muktabar mengenai klasifikasi bid‘ah. Ringkasnya terdapat dua golongan ulama’ dalam mengklasifikasikan bid‘ah. Golongan pertama berpendapat bahawa bid‘ah terbahagi kepada dua bahagian. Antara mereka ialah Imam al-Syafi‘i, Imam al-Nawawi, Imam ‘Abd al-Haqq al-Dahlawi, Imam al-Ghazali, Imam al-Jazari dan Imam Ibn Hazm al-Andalusi (hlm.26-27). Dua bahagian yang dimaksudkan ialah; pertama: bid‘ah hasanah: iaitu amalan keagamaan yang baik, yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan tidak bertentangan dengan ijma‘ ulama’. (hlm.28). Kedua; bid‘ah dalalah iaitu amalan keagamaan yang buruk, yang bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan bertentangan dengan ijmak ulama’ (hlm.28). Penulis mengingatkan, tidaklah mudah untuk mengatakan secara sewenang-wenangnya terhadap sesuatu amalan itu bid‘ah, sebaliknya ia harus diteliti dan dikaji terlebih dahulu dengan penuh cermat dan tepat (hlm.28). Kata penulis lagi, Imam Syafie dan lain-lain menfatwakan demikian, tentu sahaja setelah mereka mengkaji dengan mendalam tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., athar-athar sahabat dan ijma’ ulama’ yang ada kolerasi dan kaitannya dengan permasalahan bid‘ah (hlm.28-29). Golongan kedua, iaitu ulama’ yang berpendapat bahawa bid‘ah itu menerima hukum syara’ yang lima, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara ulama’ besar yang berpendapat demikian ialah Imam Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (hlm.31), Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (hlm.32) dan al-Hafiz Imam Jalaluddin al-Suyuti (hlm.33).

Kesimpulannya, mereka berpendapat tidak semua bid‘ah itu sesat (dalalah), akan tetapi ada juga yang baik (hasanah) dan bid‘ah juga dihubungkan dengan hukum syara’ yang lima (hlm.33). Mungkin orang akan bertanya bagaimana ulama’ boleh membahagikan bid‘ah itu kepada dua kategori, malah ada di antara mereka yang membahagikan kepada lima hukum, sedang Nabi s.a.w. ada menyebutkan “setiap bid‘ah itu sesat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud. Manakala dalam riwayat Imam al-Nasa’i ada sedikit penambahan iaitu “dan setiap yang sesat itu berada dalam api neraka”. Justeru penulis segera membincangkan tajuk ini sejurus membincangkan pandangan ulama’ di atas. Jawapannya terlalu mudah iaitu ia tidak bertentangan, ini kerana hadis “setiap bid‘ah itu sesat” merupakan hadis yang umum dan sudah ditakhsiskan (hlm.35). Antara ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Nawawi, Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi dan Imam al-Amir al-San‘ani. Kata Imam Nawawi: “Sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” ini adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan. Dan yang dimaksudkan dengan hadis itu ialah kebanyakkannya bid‘ah”. Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi pula berpendapat: “ Maka dengan demikian, dapat diketahui bahawasanya sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan, kerana pada sunnah khulafa al-Rasyidin pun termasuk bid‘ah padahal kita diperintahkan untuk mengikutinya kerana rujukannya kepada pokok syari’at”. Begitu juga dengan Imam al-San‘ani beliau berkata: ‘Maka sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah sebuah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan”. (hlm.41). Dalam memahami hadis di atas, penulis menyimpulkan bahawa setiap bid‘ah itu sesat, kecuali 1) dalam urusan dunia, 2) dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin (pengulas pernah membaca sebuah kitab yang ditulis oleh Dr. Marwan Qaisi yang bertajuk Ma‘alim al-Huda dan beliau mengatakan azan 2 kali pada hari jumaat adalah bid‘ah) dan 3) bid‘ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid (hlm.37-38).

Dalam bab ketiga, penulis telah membincangkan mengenai zikir berjamaah (hlm.45-62). Menurut penulis zikir berjamaah adalah disyariatkan berdasarkan dalil daripada al-Qur’an dan al-sunnah. Beliau juga menukilkan beberapa kata-kata ulama’ bagi menyokong pandangan beliau ini. Antara dalil yang menjadi sandaran pensyariatan zikir berjamaah ialah: “Wahai orang-orang Yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah Dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya” (surah al-Ahzab: 41), dan juga surah Ali al-‘Imran ayat 191 dan surah al-Ahzab: 35. Kata penulis, pada ayat-ayat di atas, jika diteliti dari sudut bahasa Arab semuanya itu menggunakan kata ganti nama jama‘ (ramai), hal ini jelas mengisyaratkan dibolehkan dan dianjurkan berzikir secara berjamaah (hlm.46). Pengulas berpandangan hujah penulis di sini adalah lemah. Ini kerana, pada pandangan penulis, kata ganti nama jamak digunakan bagi menyesuaikan dengan kalimah sebelumnya yang juga menggunakan kata jama‘. Ia samalah seperti kita menyebut para pelajar yang berjaya ialah mereka yang suka membaca buku, suka bertanya dan sebagainya. Ayat ini tidak bermaksud mereka suka membaca secara berkumpulan sebaliknya menunjukkan sifat mana-mana pelajar yang berjaya ialah mereka suka membaca sama ada secara berseorangan atau berkumpulan- Wallahu a’lam.

Penulis kemudiannya menyebutkan sebelas buah hadis serta cara berhujjah dari hadis itu (hlm.47-55). Beliau mengklasifikasikan sebelas hadis itu kepada tiga kelompok iaitu pertama; hadis qawli (hadis 1, 2, 3,5, 6, 7, 8, 9), kedua; hadis fi‘li (hadis 10, 11), ketiga; hadis taqriri (hadis 4). Seterusnya beliau menukilkan beberapa fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan beliau. Antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Nawawi, Prof. Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy dan Imam Sayid Sabiq. Kata Imam al-Nawawi: “Ketahuilah, sebagaimana zikir itu sunat hukumnya, begitu juga sunat hukumnya duduk dalam majlis orang yang berzikir, kerana begitu banyak dalil-dalil yang menyatakan hal itu” (hlm.56). Menurut Prof Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy pula sangatlah disukai kita mengadakan halaqah-halaqah yang tertentu untuk berzikir dan membiasakan berzikir di tempat-tempat itu, mengingat hadis-hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tiada berkumpul suatu kaum dalam rumah daripada rumah-rumah Allah untuk mengingat Allah dengan maksud hendak mendapat keredhaanNya, melainkan Allah memberikan kemampunan kepada mereka itu dan menggantikan keburukan-keburukan mereka dengan pelbagai kebaikan” (hadis riwayat Ahmad). (hlm.56) Manakala Imam Sayid Sabiq berkata “disunatkan duduk dalam majlis zikir”(hlm.57). Kesimpulan dari perbincangan tajuk ini ialah zikir berjamaah bukanlah bid‘ah, sebaliknya ia adalah sunnah, kerana amalan tersebut terdapat dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ (hlm.59). Malah penulis tidak lupa menyebutkan beberapa buah hadis sebagai peringatan dan amaran kepada orang yang menganggap zikir berjamaah itu sebagai suatu amalan bid‘ah (hlm.59).

Dalam bab yang keempat pula, penulis membincangkan dua permasalahan besar iaitu persoalan zikir dan doa. Persoalan-persoalan hukum berzikir dengan suara nyaring, hukum berzikir sambil menangis, hukum menghitung bilangan zikir dengan buah tasbih menjadi subtopik yang dibincang mengenai berzikir. Manakala hukum mengangkat tangan ketika berdoa dan hukum berdoa dengan suara kuat dan hukum menyapu muka setelah berdoa adalah antara permasalahan yang berkaitan doa (hlm.66-109). Penulis mengatakan hukum berzikir dengan suara nyaring terdapat dalilnya dalam al-Qur’an. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 200 : “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan Ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan Dengan sebutan Yang lebih lagi”. Beliau seterusnya membawa pandangan dua ulama’ tafsir mengenai tafsiran ayat tersebut iaitu Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi dan Syeikh Ahmad al-Sawi al-Maliki. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi sebagai contoh berkata: “Apabila kamu telah selesai dari ibadah haji dan kamu telah melakukan nafar, maka perbanyakkanlah zikir (dengan menyebut) Allah dan kuatkan suaramu dalam berzikirnya itu sebagaimana kamu melakukannya ketika menyebut-nyebut nenek moyangmu dengan membangga-banggakan mereka dan sejarah hidup mereka” (hlm.66). Penulis berhujah bahawa sekalipun ayat tersebut berhubung dengan zikir setelah ibadah haji sebagaimana diketahui dari ayat dan tafsirnya, namun kita juga perlu mengetahui satu kaedah dalam kajian ulum al-Qur’an yang bermaksud: “Yang dipandang itu adalah umumnya lafaz, bukan khususnya suatu sebab”. Maksudnya, walaupun ayat itu mengenai ibadat haji, tetapi mereka yang tidak melakukan ibadat haji juga dianjurkan menyaringkan suaranya ketika berzikir (hlm.67).

Dalil pensyariatan berzikir dengan suara nyaring bukan sahaja ditunjukkan oleh al-Qur’an, malah terdapat juga dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Penulis telah membawakan enam buah hadis yang berkaitan dengan tajuk ini serta pandangan ulama’ tafsir dan hadis dalam menghuraikan maksud hadis. Antara hadis yang disebutkan oleh penulis ialah hadis riwayat al-Bukhari dari Ibn Abbas r.a. katanya: “Sesungguhnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai orang mengerjakan solat fardhu pernah dilakukan pada zaman Nabi s.a.w.. Selanjutnya Ibn Abbas r.a. berkata, “Aku mengetahuinya dan mendengarnya apabila mereka telah selesai dari solatnya dan hendak meninggalkan masjid” (hlm.67). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata mengenai hadis di atas: “Dalam hadis ini dapat dijadikan dalil atas bolehnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai solat” (hlm.68). Imam al-Nawawi pula berkata: ini adalah suatu dalil bagi sebahagian ulama salaf, bahawasanya sunat hukumnya menyaringkan suara ketika membaca takbir dan zikir setelah selesai solat fardhu. Di antara ulama’ muta’akkhirin yang dengan tegas menyatakan sunatnya hal itu adalah Imam Ibn Hazm al-Zahiri (hlm.68). Kemungkinan ada suatu persoalan yang akan dikemukakan berhubung hadis-hadis ini dan kaitannya dengan ayat al-Qur’an surah al-A’raf: 205 yang bermaksud: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau menjadi dari orang yang lalai”. Kata penulis, ayat ini jika dibaca sepintas lalu ertinya melarang orang berzikir dengan suara kuat (nyaring), khususnya pada lafaz “wadun al-jahri min al-qawl”. Untuk menghilangkan kekeliruan, penulis segera mambawakan pandangan Imam Ibn Kathir yang berkata: “Dan dengan adanya ayat itulah disunatkan zikir agar tidak dengan berteriak dan suara keras yang berlebih-lebihan” (hlm.72).

Seterusnya penulis membincangkan mengenai hukum berzikir sambil menangis (hlm.75). Kata penulis memulakan perbincangan: “berkenaan dengan hukum berzikir sambil menangis pula, selagi tangisannya itu benar-benar didasari kerana rasa takut dan kagum terhadap kebesaran Allah), maka tidaklah ia bertentangan dengan syariat” (hlm.76). Beliau kemudiannya membawakan dalil-dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan tersebut. Antara dalil dari al-Qur’an ialah “idha tutla ‘alayhim ayatu al-Rahmani kharru sujjadan wa bukiyya” yang bermaksud: “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) al-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. Terdapat banyak dalil dari al-sunnah antara yang boleh disebutkan di sini ialah hadis sahih riwayat Imam al-Tabarani dan Imam al-Hakim yang berbunyi: “Api neraka itu telah diharamkan atas orang yang matanya menagis kerana takut dan kagum terhadap kebesaran Allah” (hlm.78). Antara fatwa ulama’ yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Ghazali khususnya ketika membaca al-Qur’an: “Menangis sambil zikir membaca al-Qur’an hukumnya sunat. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bacalah al-Qur’an dan menangislah kamu. Jika kamu tidak mampu menangis, maka usahakanlah agar kamu menangis” (hlm.79). Begitu juga Imam al-Nawawi banyak menyentuh tajuk ini dalam kitab-kitab beliau seperti kitab al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Qur’an dan kitab Riyad al-Salihin min KalAm Sayyid al-Mursalin. Bahkan dalam kitab Riyad al-Salihin, beliau telah memperuntukkan bab khusus yang bertajuk “Bab ini menerangkan keutamaan menangis lantaran takut kepada Allah Ta‘Ala dan penuh kerinduan kepadaNya” (hlm.81).

Seterusnya, penulis menyentuh tajuk hukum menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih (hlm.83-87). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada segelintir golongan yang berpendapat bahawa tidak boleh menggunakan biji tasbih (al-subhah) untuk menghitung bilangan tasbih, dengan alasan bahawa perkara ini menyerupai perlakuan orang dari agama budhha (hlm.83). Penulis berkata, sebenarnya menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih dan yang seumpama dengannya itu dibolehkan berdasarkan banyak hadis (hlm.83). Hadis yang menjadi sandaran kepada hukum ini ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. bahawasanya beliau bersama Rasulullah s.a.w. telah memasuki (rumah) seorang perempuan (iaitu Siti Safiyah binti Huyay, isteri Nabi s.a.w.), sedang di antara dua tangannya ada biji buah-buahan atau batu kecil yang beliau gunakan untuk bertasbih kepada Allah s.w.t. Lalu baginda bersabda “Aku beritahu kepadamu suatu lafaz yang lebih mudah dan lebih utama daripada itu”. Kemudian baginda bertasbih….” Terdapat juga hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. berzikir dengan menghitung menggunakan hujung jari kanannya. Antara hadis itu ialah hadis riwayat Tirmizi, hadis hasan daripada Abdullah bin Umar katanya: “Saya telah melihat Nabi s.a.w. menghitung bacaan tasbih dengan tangannya. Sayid Sabiq telah mengutip hadis di atas sambil membuat komen dengan katanya: “Dan hadis ini merupakan suatu dalil bahawasanya menghitung bacaan tasbih dengan menggunakan hujung-hujung jari tangan itu lebih utama daripada menggunakan biji tasbih, sekalipun menggunakan biji tasbih itu hukumnya boleh” (hlm.86). Kata penulis, pendapat Sayid Sabiq itu sangat baik, kerana menghitung zikir dengan biji tasbih hanya berdasarkan hadis taqriri, sedangkan menghitung zikir dengan menggunakan tangan adalah berdasarkan hadis fi‘li. Penulis menegaskan bahawa pendapat yang mengatakan bahawa menghitung zikir dengan biji tasbih adalah bid‘ah dalalah tidak dapat diterima. (hlm.87).

Penulis menyambung perbincangan dengan menyinggung permasalahan-permasalahan berkaitan doa (hlm.88-109). Tajuk pertama yang disentuh beliau ialah hukum berdoa bersama-sama. (hlm.88). Menurut penulis, berdoa secara bersendirian atau berkumpulan adalah dibolehkan. Untuk berdoa secara sendirian dalilnya ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 186 yang bermaksud: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku.” Manakala dalil boleh berdoa secara berkumpulan pula beliau sandarkan kepada banyak ayat al-Qur’an, sunnah dan fatwa-fatwa ulama’(hlm.88). Antara dalil dari al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. surah al-Mu’minun, ayat 60 yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Penulis berhujah, dalam ayat ini Allah s.w.t. menggunakan dengan kata ganti nama untuk orang ramai, bukan kata ganti nama seorang. Hal ini menunjukkan bolehnya berdoa secara bersama-sama (hlm.88). Manakala dalil dari sunnah ialah sebuah hadis riwayat Imam Hakim dari Ummu Salamah katanya: “Bahawasanya Nabi s.a.w. diaminkan dalam doanya.” Dan hadis juga riwayat Imam Hakim, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah berkumpul sekelompok orang, lalu sebahagiannya berdoa dan sebahagian lainnya mengaminkan, melainkan nescaya Allah mengabilkan doa mereka”(hlm.91). Penulis juga menukilkan fatwa daripada seorang ulama’ India terkemuka yang bernama Imam Abu al-Hasanat Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Luknawi al-Hindi katanya: “berkumpul dan melakukan doa bersama-sama adalah sesuatu yang dibolehkan, Ini berdasarkan hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Hakim (hlm.92).

Isu kedua yang berkaitan dengan doa ialah hukum mengangkat tangan ketika berdoa (hlm.93). Penulis memulakan bicara dengan mengatakan bahawa hukum mengangkat tangan ketika berdoa adalah sunat dan telah disyariatkan berdasarkan banyak hadis sahih (hlm.93). Menurut penulis, terdapat tidak kurang daripada 35 hadis yang terdapat di dalam beberapa kitab hadis yang masyhur seperti kitab al-Muwatta’, musnad Imam Ahmad, Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, dan Sunan al-Nasai (hlm.93). Walau bagamanapun penulis hanya menyebutkan 5 buah hadis sahaja. Antara hadis yang menyentuh persoalan tersebut ialah hadis riwayat Imam Bukhari daripada Abu Musa al-Asy’ari katanya: “Nabi s.a.w. berdoa, lalu mengangkat (kedua-dua) tangannya, dan saya melihat (putih) kedua-dua ketiaknya”. Beliau juga menukilkan fatwa-fatwa ulama’, antaranya fatwa Imam al-Amir al-San‘ani, al-Nawawi dan Sayiq Sabiq. Kata Imam al-San‘ani: “Hadis itu (riwayat Salman al-Farisi-pengulas tidak sebutkan di atas) menunjukkan sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa dan banyak hadith menunjukkan hukum sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa (hlm.96). Penulis sekali lagi membawa metod yang sama iaitu satu persoalan kemungkinan akan ditanya bagaimana dengan sebuah hadis yang seolah-olah bertembung iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Adalah Nabi s.a.w. tidak mengangkat kedua-dua tangannya dalam doa apa pun, kecuali dalam doa istisqa’. Dan sesungguhnya Baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Untuk menjawab persoalan tersebut penulis terus membawakan pandangan ulama’-ulama’ hadis. Antara yang dinukilkan kata-kata al-San’ani. Kata al-San’ani: “Adapun hadith riwayat sahabat Anas bin Malik r.a.: “ Tidak pernah Nabi s.a.w. mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa apa pun kecuali dalam doa istisqa’”. Maka yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah berlebihan mengangkat mengangkatnya, dan hal ini tidak pernah terjadi kecuali dalam doa istisqa’(hlm.101). Imam al-Nawawi pula berkata dalam Syarh Sahih Muslim: “Sepintas lalu hadis ini memberi kesan bahawasanya Nabi s.a.w. tidak pernah mengangkat kedua-dua tanganya ketika berdoa kecuali dalam doa istisqa’. Sebenarnya tidaklah demikian. Sebaliknya terdapat dalil yang kuat bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengangkat tangannya ketika berdoa pada beberapa tempat selain doa istisqa’….” (hlm.102). Teks Arab dalam halaman ini terdapat kesilapan percetakan iaitu pada lafaz al-hadhith dengan huruf dhal yang sepatutnya ditulis al-hadith dengan huruf dal.

Selanjutnya, penulis membincangkan tajuk hukum berdoa dengan suara kuat (104-105). Perbincangan ini ringkas hanya mengambil dua halaman. Kesimpulannya hukum berdoa dengan suara kuat itu adalah makruh, kecuali bagi jemaah haji, maka bagi mereka, berdoa dengan suara kuat itu diharuskan. Ini berdasarkan dalil dari al-Qur’an, hadis dan disokong oleh fatwa-fatwa ulama’. Antara dalil al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘raf, ayat 55: “Berdoalah kepada Tuhan kamu Dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang melampaui batas”. Dalil dari sunnah pula sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud: “Wahai Manusia, rendahkanlah suara kamu, kerana kamu bukan sedang berdoa kepada yang tuli dan tidak pula kepada yang ghaib (tidak ada). Sesungguhnya kamu sedang berdoa kepada yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat dan Dia bersama kamu”. Manakala fatwa pula, penulis nukilkan pandangan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang berbunyi: “Dan berdoa dengan suara lembut itu lebih utama daripada dengan suara kuat, berdasarkan firman Allah dalam surah al-A‘raf”(hlm.105). Manakala tajuk terakhir yang dibincangkan dalam bab ini ialah hukum menyapu muka setelah berdoa (hlm.106-109). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada yang berpendapat menyapu muka setelah berdoa adalah hanya didasarkan hadis yang lemah (hlm.106). Oleh itu mereka tidak mahu menyapu muka. Sebagaimana pendekatan sebelumnya, penulis telah membawakan dalil dari al-sunnah, fatwa-fatwa ulama’ untuk menerangkan kedudukan sebenar hukum bagi permasalahan ini. Beliau telah membawakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang membawa hadis yang dikatakan lemah (riwayat Imam Tirmizi) berbunyi: “Dari Umar r.a., beliau berkata, “Adalah Rasulullah s.a.w. apabila berdoa sambil menadahkan kedua-dua tanganya, beliau (baginda) tidaklah menurunkan kedua-dua tangannya sehingga mengusap wajahnya dulu dengan kedua-dua tangannya itu”. Kata Ibn Hajar lagi: “Hadis riwayat Tirmizi itu mempunyai beberapa pendukung (Syawahid), di antaranya hadis Ibn Abbas r.a., riwayat Imam Abu Dawud dan lainnya. Dan jika beberapa hadis itu dipadukan, darjat hadis itu meningkat menjadi hasan. (hlm.106). Manakala menurut Imam al-Nawawi: “Para ulama’ dari kalangan ahli hadith, fiqh dan yang lainya telah berkata, Boleh, bahkan sunat hukumnya beramal dengan berdasarkan hadith da‘if (lemah) dalam hal fadha’il al-‘amal, targhib dan tarhib, selama bukan hadith maudhu’ (palsu). Dan adapun yang berkenaan dengan hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talaq dan lain-lain, maka tidak boleh dijadikan dasar padanya kecuali hadith sahih atau hadith hasan”(hlm.107).

Di antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri. Kata Syeikh al-Bajuri:“Dan tidaklah disunatkan mengusap wajah setelah selesainya berdoa dalam solat, bahkan sebaik-baiknya tidak dilakukan. Bebeza ketika di luar solat, maka disunatkan mengusap wajah, namun tidak disunatkan mengusap dada walaupun di luar solat”. (hlm.108). Fatwa Dr. Wahbah al-Zuhayli pula berbunyi: “Dan diantara adab-adab berdoa yang paling penting ialah mengangkat kedua-dua tangan sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Adapun batas sekurang-kurangnya (paras tertinggi-pengulas-) mengangkat kedua-dua tangan ialah sampai setentang kedua-dua bahu kecuali pada waktu genting (maka disunatkan lebih mantap dari itu). Kemudian mengusap wajah dengan kedua-dua tangan demi mengikuti sunnah Nabi s.a.w.”(hlm.108). Di akhir perbincangan tajuk ini penulis mengigatkan bahawa tindakan sesetengah orang yang tidak mahu menyapu muka, menyapu hidung sahaja atau dada adalah tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. (hlm.109).

Penulis mengakhiri buku ini dengan membuat kesimpulan kepada kesemua lapan permasalahan yang dibincangkan dalam buku ini. Ia dimuatkan dalam bab kelima (hlm.116). Penulis menyimpulkan 1) Zikir berjamaah itu bukan bid‘ah dalalah, tetapi sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w., 2) Berzikir dengan suara nyaring pada prinsipnya disyariatkan, namun jika berlebihan tidak disyariatkan, 3) Berzikir sambil menangis, khususnya ketika membaca al-Qur’an, kerana Allah, tidak dilarang, malah dianjurkan, 4) Menghitung zikir dengan biji tasbih hukumnya boleh, namun lebih afdal menggunakan jari-jari tangan, 5) Doa bersama-sama (berkumpulan) disyariatkan, 6) mengangkat tangan ketika berdoa adalah diharuskan bukan sahaja sewaktu doa istisqa’, 7) berdoa dengan suara kuat hukumnya makruh kecuali bagi orang yang sedang melaksanakan haji, 8) menyapu muka dengan kedua-dua tangan setelah selesai berdoa hukumnya sunat.

Pengulas berpendapat buku ini telah mencapai tahap ilmiah, penulis mempunyai metod yang jelas dalam menyusun fakta dan dalil. Penulis juga telah merujuk kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan dengan sendirinya menunjukkan ketokohan beliau dalam bidang ilmu. Lay out buku ini juga agak menarik dengan menerapan unsur-unsur baru dalam penyusunannya. Walau bagaimanapun pengulas berpendapat buku ini boleh diperbaiki dengan diperbetulkan kesalahan yang tidak disengajakan seperti pada halaman 2 (teks hadis), halaman 8 (perkataan salatah) dan halaman 102 (perkataan al-hadhith). Begitu juga jika persolan-persoalan bab keempat itu dibahagi dua bahagian. Kesemua permasalahan yang berkaitan dengan zikir disatukan dalam bab 3, manakala permaslahan yang berkaitan dengan doa dibincangkan khusus dalam bab 4. Perbincangan juga akan lebih menarik jika penulis menggunakan kaedah perbandingan supaya pembaca dapat menilai antara dua pihak yang berbeza pendapat dan pengulas berpendapat hal ini tidak sukar kepada penulis yang mempunyai kemampuan ilmu yang tinggi.

Mohd Noor Daud
Jabatan Pengajian Islam
Kolej Dar al-Hikmah